Tibetan
་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་འདུས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ལེགས་བཤད་པ། །ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟི་ཆེན་པོ། ། རིན་ཆེན་ཆེ་བའི་རིན་ཆེན་མཆོག །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་རིན་ཆེན་ཆེ། །དག་པ་ཆེ་ཞིང་དགེ་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རྣམ་དག་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་འོད་ཆེ་བ། ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི། །རེ་ཀུན་མཆོག་ནི་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རིན་ཆེན་མཛོད་སྤུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་མཛོད་སྤུ་བདེ་གཤེགས་རབ། །རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཀུན་མཆོག །རིན་ཆེན་དགོས་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རིན་ཆེན་རིན་མཆོག་རིན་ཆེན་དྲག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་རིན་ཆེན། །རིན་ཆེན་དམ་པ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །མཁའ་མཉམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱན་ཡིན་པས་ནི་མཛེས་པ་ཆེ། །མཛེས་པར་སྣང་ཞིང་རབ་མཛེས་མཛད། །དོན་ཀུན་དག་ཅིང་དག་པའི་དོན། །སྦྱིན་སྤྱོད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རིན་ཆེན་ནི་རྣམ་དགེ་མཆོག །དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དོན། །དོན་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱིན་པར་རབ་སྦྱིན་སྦྱིན་པའི་མཆོག །གཏོང་ཞིང་གཏོང་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དེ་ཉིད་དོན། །དོན་ཆེན་དོན་ནི་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །བསམ་པའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཆེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཆེ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་ ཆེན་པོ། །བཞད་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་བསྐུར་མཆོག །དབང་ཆེན་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་རབ་འཇིག་རྟེན་མཆོག །འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རིན་ཆེན་ཕུལ་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཏེ་རིན་ཆེན་མཛོད། །རིན་ཆེན་སྣང་བས་སྣང་བ་ཆེ། །རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་ཡོན་ཏན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བསྐུར་བ་འབར། །རིན་ཆེན་སྐུ་སྟེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཆེ་ཉིད་ཤིང་སྟེ་རིན་ཆེན་དབང། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཉེས། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །འོད་མཆོག་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན། །མཆོག་རབ་སྦྱིན་ཞིང་མཆོག་ཆེ་བ། །ཕུན་སུམ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཞི་བ་འདི། ། སུ་ཡང་རུང་བས་འཆང་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་སྡིག་མེད་འཐོབ། །རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །ནོར་འདུས་བ་ནི་བཤད་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་གི་མཆོག །ངེས་པའི་རིགས་ནི་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་འདི་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་བུའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཤ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་ར་ཏྣ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་རིགས་འབྱུང་བའི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཏྲ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རང་གི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་ཧཱུྃ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་རང་གི་རིགས་འབྱུང་བའི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཧྲཱིཿ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་ གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བི་ཤྭ་རཏྣ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱུང་ནས་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་དང་། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ་བྱུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བསྐྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱས་ནས་ཡང་སླར་བྱོན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རིགས་ཉིད་དུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདི་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་རང་གི་རིགས་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཕུལ་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་པ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སྲད་བུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ། །དར་དང་ཕྲེང་བ་ ལྡ་ལྡིས་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གྲྭ་རྣམས་དང་། །སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་ནང་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྤྲས་པར་ནི། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲད་བུས་བྲེ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་གནས་བྱ་ཞིང་། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འོད་འབར་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་ནི་བརྒྱན་གྱུར་པར། །དེར་ནི
Chinese
手印等等也將會成就。然後，所有如來再次聚集，給予菩薩觀世音讚許，說：「所有如來的秘密，大乘的顯現集合，無上金剛乘的，這部經是善說的。金剛薩埵你真好！金剛寶你真好！金剛業你真好！」。從所有如來的真如總集中，所有如來的法之誓句所作的大幻化網王經第三品圓滿。第七卷。然後，所有如來再次聚集，所有如來灌頂的珍寶金剛持即是，以這一百零八名，向大菩薩聖虛空藏祈請。「虛空藏，為利有情故，大菩薩，大光芒者，大珍寶中的珍寶殊勝者，金剛珍寶，向您敬禮！灌頂佈施大珍寶，廣大清淨廣大善，佛珍寶，完全清淨身，珍寶珍寶，向您敬禮！虛空，從虛空所生，虛空一切光明廣大者，虛空界的一切方，一切希望殊勝者，向您敬禮！珍寶髮，珍寶生，佛髮，善逝殊勝者，一切珍寶最殊勝，珍寶所需，向您敬禮！珍寶，珍勝，珍寶最上，所有如來都是珍寶，珍寶聖潔虛空廣大，等同虛空，向您敬禮！因為是莊嚴，所以非常美麗，顯得美麗，極度美化，一切義清淨，清淨的義，佈施行，向您敬禮！法珍寶是完全善妙殊勝，僧伽珍寶如來，為了世間的廣大灌頂，佈施義，向您敬禮！極度佈施，佈施殊勝者，施捨，施捨殊勝者，行佈施者，一切有情義，即是那義，廣大義，義者，向您敬禮！意念之王，光輝廣大，佈施波羅蜜多的方式，如來大菩薩，所有佛
English
Mudras and so on will also be accomplished. Then, all the Tathagatas gathered together again and gave praise to the Bodhisattva Avalokiteśvara, saying: "The secret of all the Tathagatas, the manifest collection of the Mahayana, of the unsurpassed Vajrayana, this sutra is well-spoken. Well done, Vajrasattva! Well done, Vajraratna! Well done, Vajrakarma!". The great king of magical manifestation from the vows of the Dharma of all the Tathagatas, from the collection of the Suchness of all the Tathagatas, the third chapter is complete. Seventh fascicle. Then, all the Tathagatas gathered together again, the jewel Vajradhara of the empowerment of all the Tathagatas is just that, with these one hundred and eight names, they prayed to the great Bodhisattva, the noble Akashagarbha. "Akashagarbha, for the sake of sentient beings, great Bodhisattva, great radiant one, the most excellent of great jewels, Vajraratna, I prostrate to you! Empowerment giving great jewel, great purity and great virtue, Buddha jewel, completely pure body, jewel jewel, I prostrate to you! Space, born from space, space, the great light of all spaces, all directions of the space realm, all hopes, the most excellent, I prostrate to you! Jewel hair, jewel born, Buddha hair, Sugata, the most excellent, all jewels are the most excellent, jewel needed, I prostrate to you! Jewel, excellent jewel, the highest jewel, all Tathagatas are jewels, jewel sacred space is vast, equal to space, I prostrate to you! Because it is an ornament, it is very beautiful, appears beautiful, extremely beautifies, all meanings are pure, the meaning of purity, giving practice, I prostrate to you! Dharma jewel is completely virtuous and supreme, Sangha jewel Tathagata, for the sake of the world's great empowerment, giving meaning, I prostrate to you! Extremely giving, the most excellent of giving, giving, the most excellent of giving, the giver of giving, the meaning of all sentient beings, that is the meaning, great meaning, the meaning, I prostrate to you! King of thought, great splendor, the way of giving paramita, Tathagata great Bodhisattva, all Buddhas
Chinese
礼敬您！如来珍宝大，如来光明大，如来威严大，大笑您前敬礼赞。如来灌顶最殊胜，大权遍布极广大，世间怙主世间尊，世间日啊我敬礼。奉献珍宝胜供养，珍宝庄严珍宝藏，珍宝光明显赫耀，珍宝名声我敬礼。珍宝蕴聚珍宝生，摩尼金刚宝功德，珍宝生处灌顶燃，珍宝身啊我敬礼。大树之王珍宝权，圆满一切诸希愿，所有意乐皆善悦，珍宝蕴聚我敬礼。殊胜光明普照尊，最胜布施最伟大，圆满一切诸富饶，金刚藏啊我敬礼。此一百零八寂静名，无论何人若持诵，一切诸佛皆灌顶，刹那无罪速证得。珍宝您前殷勤祈，祈请宣说聚宝法，一切诸佛灌顶尊，祈请生起决定种。尔后菩萨虚空藏，听闻一切如来语，名为一切如来灌顶三昧耶，宣说自心真言曰：嗡 班匝 惹那 吽 (唵 वज्र रत्न हूँ，oṃ vajra ratna hūṃ，嗡，金刚，珍宝，吽)。如来毗卢遮那佛宣说名为一切如来珍宝三昧耶之殊胜明咒曰：嗡 萨瓦 达他嘎达 阿夏 巴日布ra那 嘛哈 惹那 吽 (唵 सर्व तथागत आशा परिपूरण महारत्न हूँ，oṃ sarva tathāgata āśā paripūraṇa mahāratna hūṃ，嗡，一切，如来，希望，圆满，大，珍宝，吽)。其后大菩萨金刚手，宣说自部所生之殊胜明咒曰：嗡 班匝 吽 扎 (唵 वज्र हूँ त्र，oṃ vajra hūṃ tra，嗡，金刚，吽，扎)。其后大菩萨金刚藏，宣说自心真言曰：嗡 嘛呢 吽 (唵 मणि हूँ，oṃ maṇi hūṃ，嗡，嘛呢，吽)。其后大菩萨金刚眼，宣说自部所生之殊胜明咒曰：嗡 贝嘛 舍 (唵 पद्म ह्रीः，oṃ padma hrīḥ，嗡，莲花，舍)。其后大菩萨金刚杂，宣说自心真言曰：嗡 毕夏 惹那 吽 (唵 विश्व रत्न हूँ，oṃ viśva ratna hūṃ，嗡，遍，珍宝，吽)。其后大菩萨圣虚空藏，为一切如来
English
I prostrate to you! The Tathagata is the great jewel, the Tathagata is the great light, the Tathagata is the great glory, I prostrate to you, the great laughter. The Tathagata's empowerment is supreme, the great power is vast and pervasive, the world's protector is the world's supreme, I prostrate to you, the sun of the world. Offering jewels is the best of offerings, jewels are the ornament, the treasure of jewels, the light of jewels is great and illuminating, I prostrate to you, the fame of jewels. The aggregate of jewels, the origin of jewels, the jewel vajra, the jewel of qualities, the origin of jewels, the empowerment blazes, I prostrate to you, the body of jewels. The great tree is the jewel power, fulfilling all hopes, completely pleasing all thoughts, I prostrate to you, the aggregate of jewels. The essence of supreme light pervades all, the best of giving, the greatest, the abundance of all perfections, I prostrate to you, the vajra essence. These one hundred and eight peaceful names, whoever holds them, all the Buddhas empower, in an instant, they attain freedom from sin. I earnestly pray to you, jewel, please explain the accumulation of wealth, the supreme empowerment of all the Buddhas, please generate the definite lineage. Then, the Bodhisattva Akashagarbha, having heard the words of all the Tathagatas, spoke this essence of his own, called the Samaya of Empowerment of all the Tathagatas: Om Vajra Ratna Hum (唵 वज्र रत्न हूँ，oṃ vajra ratna hūṃ, Om, Vajra, Jewel, Hum). The Tathagata Vairochana spoke this supreme knowledge called the Samaya of Jewels of all the Tathagatas: Om Sarva Tathagata Asha Paripurana Maha Ratna Hum (唵 सर्व तथागत आशा परिपूरण महारत्न हूँ，oṃ sarva tathāgata āśā paripūraṇa mahāratna hūṃ, Om, All, Tathagata, Hope, Fulfillment, Great, Jewel, Hum). Then, the great Bodhisattva Vajrapani spoke this supreme knowledge arising from his own lineage: Om Vajra Hum Tra (唵 वज्र हूँ त्र，oṃ vajra hūṃ tra, Om, Vajra, Hum, Tra). Then, the great Bodhisattva Vajragarbha spoke this supreme knowledge of his own: Om Mani Hum (唵 मणि हूँ，oṃ maṇi hūṃ, Om, Mani, Hum). Then, the great Bodhisattva Vajra Eye spoke this supreme knowledge arising from his own lineage: Om Padma Hrih (唵 पद्म ह्रीः，oṃ padma hrīḥ, Om, Lotus, Hrih). Then, the great Bodhisattva Vajra Variety spoke this supreme knowledge of his own: Om Vishva Ratna Hum (唵 विश्व रत्न हूँ，oṃ viśva ratna hūṃ, Om, All, Jewel, Hum). Then, the great Bodhisattva, the noble Akashagarbha, for all the Tathagatas