Tibetan
དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་དཔལ་ཡིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། ། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཇམ་དབྱངས་བདག་ནི་ཡིན་པར་དགོངས། །གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་གཟུགས་མེད་ཀྱང་། །དབྱངས་ཉིད་དུ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་ཡང་བཀའ་ནོད་ཅིང་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅད་པའི་དམ་ཚིག་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་རྣམས་མྱོང་བར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་རབ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བར་དུ། འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་དེའི་ལག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་ནོ། ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བློ་རྡོ་རྗེ་བློ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བློས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དེས་འདེབས་ཤིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །བཛྲ་ཧེཏུ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་མ་ཐག་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་བྱུང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ཆོས་ཅན་གྱི། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བདག །གང་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐུ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་ཡང་བཀའ་ནོད་ཅིང་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དམ་པ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེའི་ལག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་དགོངས། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གསུང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །བཛྲབྷཱཥ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་མ་ཐག་པ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེར་གྱུར་ཏེ་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲས་བར་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱག་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པའི་དབྱིབས་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་བྱུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་གསང། །ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བདག་དགོངས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ། །ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་ལས་རྣམ་པར་བྲལ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་
Chinese
以及智慧等等，做了所有佛的幻化和神变之后，金刚萨埵的等持因为是极其柔和的光辉并且极其坚固的缘故而融为一体，化为菩萨摩诃萨文殊童子的身相，安住在薄伽梵毗卢遮那佛的心中，特意宣说此偈： 唉玛吙！所有佛陀的，文殊我您应如是想，因为智慧虽无形，然于音声而专注。 之后，菩萨摩诃萨文殊的身相从薄伽梵的心中出现，安住在所有如来右侧的月轮之中，再次听命并安住。然后，薄伽梵入于名为金刚的等持，此等持生自所有如来的智慧和明智的誓言，断除所有如来的所有烦恼的誓言，以及断除所有有情界无余一切众生的所有痛苦，并且体验所有众生的安乐和悦意，直至圆满所有如来语后的殊胜智慧，为了那些果实，如是把金刚宝剑给予菩萨摩诃萨文殊的手中。然后，所有如来以金刚智金刚智之名的金刚之名而灌顶。然后，菩萨摩诃萨金刚智以金刚宝剑击打所有如来并特意宣说此偈： 此乃所有佛陀的，般若波罗蜜多之理，斩尽一切诸怨敌，摧毁一切诸罪恶。之后，薄伽梵又入于名为法加持金刚的等持，此等持生自菩萨摩诃萨初发心时转法轮的誓言，以及所有如来的
English
And wisdom and so on, having performed all the illusions and miracles of all the Buddhas, the samadhi of Vajrasattva, because it is an extremely gentle splendor and extremely stable, became one and merged, transforming into the form of the Bodhisattva Mahasattva Manjushri Kumara, residing in the heart of the Bhagavan Vairochana, and especially uttered this verse: Emaho! Of all the Buddhas, Manjushri, you should think of me as such, because wisdom, although formless, is focused on sound. Then, the body of the Bodhisattva Mahasattva Manjushri emerged from the heart of the Bhagavan, and resided in the lunar mandala on the right side of all the Tathagatas, again receiving orders and abiding. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called Vajra, which arose from the wisdom and intelligence vows of all the Tathagatas, the vow to cut off all the afflictions of all the Tathagatas, and to cut off all the sufferings of all sentient beings without exception, and experiencing the happiness and contentment of all, until the supreme wisdom following all the Tathagatas' speech is perfected, for the sake of those fruits, the Vajra sword was given to the hand of the Bodhisattva Mahasattva Manjushri in that way. Then, all the Tathagatas consecrated with the name of Vajra, with the name of Vajra Wisdom Vajra Wisdom. Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajra Wisdom struck all the Tathagatas with the Vajra sword and especially uttered this verse: This is of all the Buddhas, the way of Prajnaparamita, cutting off all enemies, destroying all sins. Then, the Bhagavan again entered into the samadhi called Dharma Adhisthana Vajra, which arose from the vow of turning the wheel of Dharma at the moment when the Bodhisattva Mahasattva first generated the mind of enlightenment, and of all the Tathagatas
Chinese
名为轮之誓言的一切如来之精华，从自己的心中取出。班杂嘿度（藏文，梵文天城体：वज्रहेतु，梵文罗马拟音：vajrahetu，金刚因）。然后，一切如来之心刚一产生，就是薄伽梵金刚持，金刚界大坛城等一切如来之坛城显现出来。进入薄伽梵毗卢遮那佛的心中，融为一体，化为金刚轮之形，安住于薄伽梵的双手之中。然后，从金刚轮之形中，生出与一切世间界极微尘数量相等的一切如来之身。发心之后立即转法轮等，一切佛的幻化和神变都在一切世间界中显现。金刚萨埵的等持是发心之后立即转法轮，因为非常稳固而融为一体。菩萨摩诃萨发心之后立即转法轮，化为名为转法轮之身，安住在薄伽梵毗卢遮那佛的心中，特别宣说此偈：金刚殊胜具法者，唉玛我金刚轮，何以发心仅此故，转法轮亦将成。然后菩萨
English
This essence of all Tathagatas, called the Vow of the Wheel, was extracted from his own heart. Vajrahetu. Then, as soon as it arose from the hearts of all the Tathagatas, it was the Bhagavan Vajradhara himself. It arose as the mandala of all the Tathagatas, including the great mandala of the Vajradhatu. Having entered the heart of Bhagavan Vairochana and become one, it transformed into the shape of a vajra wheel and remained in the two hands of the Bhagavan. Then, from that form of the vajra wheel, bodies of all the Tathagatas, equal to the extremely fine dust of all the realms of the world, arose. Immediately after generating the mind of enlightenment, all the miracles and transformations of all the Buddhas, such as turning the wheel of Dharma, were performed in all the realms of the world. The samadhi of Vajrasattva is the turning of the wheel of Dharma immediately after generating the mind of enlightenment, and because it is very stable, it becomes one. The Bodhisattva Mahasattva, immediately after generating the mind of enlightenment, transforms into the body called the turning of the wheel of Dharma, and dwells in the heart of Bhagavan Vairochana, and this verse is specifically proclaimed: O Vajra, supreme Dharma-holder, Emaho, I, the Vajra Wheel, Because by merely generating the mind, The wheel of Dharma will also be turned. Then the Bodhisattva
Chinese
因此，金刚轮被同样地给予了那位菩萨摩诃萨刚发菩提心时转法轮的手中。然后，所有如来以金刚藏、金刚藏之名的金刚名义灌顶。然后，菩萨摩诃萨金刚轮将如来置于不退转之地，并说了这个偈颂。这是所有佛的，所有法都彻底清净，不退转之轮，应被认为是菩提精华。然后，世尊又以菩萨摩诃萨不言之誓句所生的法加持，进入名为金刚的等持。然后，从自己的心中取出名为所有如来之语誓句，即所有如来的精华。瓦日ra巴夏（བཛྲབྷཱཥ，梵文天城体：वज्रभाषा，Vajrabhāṣā，金刚语）。然后，刚从所有如来的心中生出的这位，就是世尊金刚手。他变成了所有如来的法性之字，出现后，进入世尊毗卢遮那的心中，融为一体，变成了金刚语的形状，住在两手中。然后，从金刚语的形状中，生出了与所有世界的所有微尘一样多的如来身，做了所有如来的法性等等，以及所有佛的幻变和神变等等。由于金刚萨埵的等持非常无言且非常稳固，所以融为一体。然后，菩萨摩诃萨变成了无言之身，住在世尊毗卢遮那的心中，说了这个偈颂。唉玛喔！自生者的秘密！我的狡猾之语被认为是，因为所讲的殊胜之法，远离言语的戏论。然后，菩萨摩诃萨的无言之身从世尊的心中生出，在所有如来的背后是月轮。
English
Therefore, the Vajra Wheel was similarly given into the hand of that Bodhisattva Mahasattva who turned the wheel of Dharma immediately upon generating Bodhicitta. Then, all the Tathagatas consecrated with the Vajra name of Vajragarbha, Vajragarbha. Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajra Wheel placed the Tathagatas in the state of non-retrogression and spoke this verse. This is of all the Buddhas, all dharmas are completely purified, the wheel of non-retrogression, should be regarded as the essence of Bodhi. Then, again, the Bhagavan blessed the Bodhisattva Mahasattva with the Dharma arising from the unspoken Samaya, and entered into Samadhi called Vajra. Then, from his own heart, he extracted what is called the speech Samaya of all the Tathagatas, which is the essence of all the Tathagatas. Vajrabhasha (བཛྲབྷཱཥ，梵文天城体：वज्रभाषा，Vajrabhāṣā，Vajra Speech). Then, this one who had just arisen from the hearts of all the Tathagatas was none other than the Bhagavan Vajrapani himself. He became the letter of the Dharmata of all the Tathagatas, and having arisen, entered into the heart of the Bhagavan Vairochana, and having become one, became the shape of Vajra speech, and dwelt in the two hands. Then, from that shape of Vajra speech, there arose bodies of the Tathagatas equal to the fine dust of all the world realms, and having done the Dharmata of all the Tathagatas and so forth, and the magical displays and miracles of all the Buddhas and so forth. Because the Samadhi of Vajrasattva is extremely non-verbal and extremely stable, it became fused into one. Then, the Bodhisattva Mahasattva became a non-verbal body, and dwelling in the heart of the Bhagavan Vairochana, spoke this verse. Emaho! The secret of the self-born ones! My deceptive speech is considered, because the supreme Dharma that is taught, is completely free from the elaboration of words. Then, that non-verbal body of the Bodhisattva Mahasattva arose from the heart of the Bhagavan, and behind all the Tathagatas was a circle of the moon.