Tibetan
ན་པོ། །ཆོས་སྤྱན་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདི། །ཁྱོད་ནི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས། །བསྟོད་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བཏབ་པ། །རང་གི་རིགས་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཤད་པར་གསོལ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བཞག་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ། །རབ་ཏུ་དག་པ་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདི། །ཕ་ཡིན་འདི་ནི་བདག་གི་བུ། །རིགས་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། ཧྲཱིཿ། དེ་ནས་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་པདྨ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་དང་རྟགས་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། འོད་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ནས་ཡང་སླར་ལོག་སྟེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བས་རང་གི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པདྨོ་དྟ་མ་ཧྲཱིཿ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བིདྱཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རང་གི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣོཏྟ་མ་ཏཱི། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་རང་གི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་དྱོཏྟ་མ་ཧྲཱིཿ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བིདྱོཏྟ་མ་ཨཿ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཧོ། དེ་ནས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པ་པདྨ་ལ་ཞུགས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་པདྨོ་འཛིན་པའི་ཁ་དོག་དང་། །གཟུགས་དང་། ཆ་ལུགས་དང་། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་ དེ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ར་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་མ་ལུས་པ་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གདུལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་སླར་ལོག་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་འཁོད་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་བདག་ཉིད་དེ། །གང་དུ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མཛད་ན། །ལྷ་རྣམས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོས་རང་གི་རིགས་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དོན་དང་། གྲུབ་པ་དམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་འདྲ་བས་ན། །འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞེས་ནི་བརྒྱན་པ་དང་། །སྲད་བུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །དར་དང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲྭ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་པར། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྲད་བུ་བྲེ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་སྲད་བུ་ནི། །གྲུ
Chinese
礼敬！以法眼观视的大士，所有定与慧，金刚眼尊我顶礼。自身一切的功德，您那一百零八名，赞颂之后勤修习，将获世间自在位。勇士我向您祈请，繁衍自己的族类后，请大雄宣说那，神圣的法轮妙法。此后菩萨摩诃萨观世音自在听闻诸如来所祈请之语后，面向世尊释迦牟尼如来所在之处，安住并将金刚莲花置于自己心间，特意宣说此偈：唉玛唻！极其清净我的金刚莲花，此是父亲此是我的儿子，请加持此族类。 此后，薄伽梵遍照如来安住于名为由诸如来一切金刚法誓所生的加持莲花之三摩地。从自己的心间取出名为诸如来一切法誓，诸如来一切心髓的种子字：舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利）。此后，刚一取出，从诸如来一切心间，便出现莲花般的，具有颜色、形状、表相、行为和光芒等各种光芒，将世间一切界的贪欲等完全清净，并如实修习法性之智慧后，又再次返回融入圣观世音自在的心间。此后，薄伽梵以名为诸如来一切法誓，宣说了自己的殊胜明咒。嗡 班匝 贝玛 额达玛 舍（ཨོཾ་བཛྲ་པདྨོ་དྟ་མ་ཧྲཱིཿ，嗡 瓦吉拉 帕德玛 乌达玛 赫利，oṃ vajra padmo ttama hrīḥ，嗡，金刚，莲花，殊胜，赫利）此后，大菩萨金刚手宣说了自己的殊胜明咒。嗡 班匝 维迪亚 吽 啪（ཨོཾ་བཛྲ་བིདྱཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ，嗡 瓦吉拉 维迪亚 吽 啪，oṃ vajra vidyā hūṃ phaṭ，嗡，金刚，明，吽，啪）此后，菩萨摩诃萨金刚藏宣说了自己的殊胜明咒。嗡 班匝 惹那 额达玛 德（ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣོཏྟ་མ་ཏཱི，嗡 瓦吉拉 惹那 乌达玛 德，oṃ vajra ratnottama tī，嗡，金刚，宝，殊胜，德）此后，菩萨摩诃萨金刚眼宣说了自己的殊胜明咒。嗡 班匝 威迪欧达玛 舍（ཨོཾ་བཛྲ་བི་དྱོཏྟ་མ་ཧྲཱིཿ，嗡 瓦吉拉 维迪欧达玛 赫利，oṃ vajra vidyottama hrīḥ，嗡，金刚，光明，殊胜，赫利）此后，菩萨摩诃萨金刚ྣ་ཚོགས་说了自己的这个殊胜明咒。嗡 班匝 维迪奥达玛 阿。然后菩萨摩诃萨圣观自在，进入名为示现一切形象的等持。说了名为调伏一切有情的誓言的自己的心咒。嗡 班匝 吽 舍 吼。说完之后，圣观自在的心中，世尊金刚持现出圣观自在的形象，进入莲花。手印的标志是手持莲花，颜色和形象和装束以及各种装饰，如同如来等一切菩萨的形象。化为大菩萨的身躯出现。在一切世界中，为了调伏一切有情，示现各自不同的形象，调伏了所有没有遗漏的有情界。又再次返回，以金刚界大坛城的形象，世尊如来释迦牟尼佛的一切方位的月轮中安住，说了这首偈颂。唉玛 诸佛的一切，方便是慈悲的自性。在哪里用方便调伏，也会变成天神。然后又世尊菩萨摩诃萨圣观自在，为了生起自己的种姓，为了赐予一切如来和一切有情无畏布施和意义和殊胜成就和金刚法性的智慧和获得现证的果的因，献上，说了这个名为调伏一切有情的大坛城。然后是应当宣说，殊胜的大坛城。因为和金刚界相同，所以名为调伏有情。四方形有四个门，用马厩装饰，具有四条线，用丝绸和花鬘装饰。一切坛城的角落和门和门环的交界处，用金刚珍宝装饰。外面的坛城画上线条。它的里面是线条。
English
Homage! Great being who sees with the Dharma eye, All samadhi and wisdom, Vajra Eye, I prostrate to you. This quality of all beings, Your one hundred and eight names, After praising and practicing, One will attain the position of Lord of the World. Hero, I pray to you, After generating your own lineage, Please, Great Sage, expound, The sacred Dharma wheel. Then, Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara, having heard the words prayed by all the Tathagatas, Facing the place where the Bhagavan Shakyamuni Tathagata was, sat down and placed the Vajra Lotus on his heart, and especially uttered this verse: Emaho! Utterly pure is my Vajra Lotus, This is the father, this is my son, Please bless this lineage. Then, the Bhagavan Vairochana entered into the samadhi called the Blessing Lotus, which arose from the Vajra Dharma Vow of all the Tathagatas. From his heart, he extracted the essence of all the Tathagatas, called the Dharma Vow of all the Tathagatas: Hrih (ཧྲཱིཿ). Then, as soon as it was extracted, from the hearts of all the Tathagatas, lotus-like rays of light with various colors, shapes, signs, behaviors, and radiance appeared, completely purifying desire and so on in all the realms of the world, and after truly practicing the wisdom of Dharmata, they returned again and entered the heart of the noble Avalokiteshvara. Then, the Bhagavan, with what is called the Dharma Vow of all the Tathagatas, spoke his own supreme vidya. Om Vajra Padmo ttama Hrih (ཨོཾ་བཛྲ་པདྨོ་དྟ་མ་ཧྲཱིཿ) Then, the great Bodhisattva Vajrapani spoke his own supreme vidya. Om Vajra Vidya Hum Phat (ཨོཾ་བཛྲ་བིདྱཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ) Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajragarbha spoke his own supreme vidya. Om Vajra Ratnottama Ti (ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣོཏྟ་མ་ཏཱི) Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajra Eye spoke his own supreme vidya. Om Vajra Vidyottama Hrih (ཨོཾ་བཛྲ་བི་དྱོཏྟ་མ་ཧྲཱིཿ) Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajra
English
Natsok spoke this sacred mantra of his own. Om Vajra Vidyottama Ah. Then the Bodhisattva Mahasattva, the holy Avalokiteshvara, entered into the samadhi called "Showing All Forms." He spoke this essence of his own, called the vow to subdue all beings. Om Vajra Hum Hrih Ho. As soon as he spoke, from the heart of the holy Avalokiteshvara, the Blessed One Vajradhara himself appeared in the form of the holy Avalokiteshvara, entered the lotus. The sign of the mudra is holding a lotus, the color and form and dress and various ornaments, like the Tathagata and all the Bodhisattvas. He transformed into the body of a great Bodhisattva and appeared. In all the worlds, in order to subdue all sentient beings, he showed different forms of each, and subdued all the sentient realms without leaving any behind. Then he returned again, in the form of the great mandala of the Vajra realm, the Blessed One Tathagata Shakyamuni Buddha resided in all directions of the lunar mandalas, and spoke this verse. Emaho, all the Buddhas, the means is the nature of compassion. Wherever he subdues with means, he will also become a god. Then again, the Blessed One Bodhisattva Mahasattva Holy Avalokiteshvara, in order to generate his own lineage, in order to grant all the Tathagatas and all sentient beings fearlessness, giving and meaning, and supreme accomplishment, and the wisdom of Vajra Dharma nature, and to obtain the cause of the fruit of manifestation, he offered it and spoke this great mandala called "Subduing All Beings." Then it should be explained, the supreme great mandala. Because it is the same as the Vajra realm, it is called "Subduing Sentient Beings." A square with four doors, decorated with stables, with four lines, decorated with silk and garlands. All the corners of the mandala and the doors and the intersections of the door frames are decorated with vajra jewels. The outer mandala is drawn with lines. Inside it are lines.