Tibetan
ར་འགྱུར། །མི་གཡེང་སྔོན་གྱི་བདུག་པ་ཡི། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་དུ་གནས་པ་ཡིས། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནི་སྐྱིལ་མོའོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐྱིལ་མོ་རྒྱས། །ཐམས་ཅད་ཁྲག་ནི་འཕྲོག་བྱས་ཏེ། །གཟུངས་མ་ཡི་ནི་རྐང་པ་གཉིས། །ཉིད་ཀྱིས་གཉའ་བར་རྐང་པ་བཏེག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །བསྙེན་པས་ཁྲག་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །མཉམ་པར་བཞག་ནས་གཟུངས་མ་ཡི། །རྐང་པ་གཅིག་ནི་མགུལ་ཉིད་དུ། །སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་བཏེག་བྱས་ན། །ཟས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་བྱེད་དེ། །བཏུང་བ་བཟའ་བ་བཅའ་བ་དང་། །གོས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ཞག་བདུན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ལས་བྱེད་གདོན་མི་ཟ། །ཚངས་པ་གཏོགས་འདོད་དབང་པོ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་མཆོག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ལག་པ་བསྒྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་རིམ་པར་རྒལ་བར་བྱེད། །མིག་ནི་བཙུམས་པར་བྱེད་འགྱུར་བ། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་འཇིག །རུ་སྦལ་བཞིན་དུ་མཉམ་གཞག་སྟེ། །མི་གཡེང་སྐད་ཅིག་བཅིང་བྱས་ན། །གདུག་པའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། །དགྲ་དང་སྤྱོད་བཅས་མི་སྤྱོད་ཕྲོག །སྦལ་པ་བཞིན་དུ་མཉམ་བཞག་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །མ་ལུས་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་བྱེད་དེ། །ཁམས་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་རྒལ་བར་བྱེད། །རྟོགས་འདོད་ཀྱིས་ནི་མཉམ་གཞག་སྟེ། །ས་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བྱ། །གར་དབང་གིས་ནི་མཉམ་གཞག་སྟེ། །ས་གསུམ་རྣམས་ནི་གར་བྱེད་གཞུག །དྲིལ་བུ་ཡིས་ནི་མཉམ་བཞག་སྟེ། །ས་གསུམ་རྣམས་ནི་གདབ་པར་བྱ། །གཞོན་ནུའི་སྐྱིལ་མོ་བཅིངས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་འཐོབ་པར་བྱེད། །སྐྱིལ་མོ་ཕྱེད་ནི་མཉམ་གཞག་ནས། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་མནན་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གནོན་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་བོ། །དགའ་བྱེད་མ་ཡི་མཉམ་བཞག་པས། །སྐྱིལ་མོ་རབ་ཏུ་དགའ་ཐོབ་སྟེ། །དགའ་བྱེད་ མ་ཡི་ཡིད་འོང་མ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་བོ། །རིག་འཛིན་རྣམ་པར་གཞག་བྱས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་མནན་པར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །མདོར་བསྡུས་གཟུངས་མའི་བཅིངས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ཁམས་གསུམ་བདག་པོར་འགྱུར། །རྟག་པར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡིས། །དཔུང་པ་གཉིས་ནི་བསྐུམ་བྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སྒོ་ནི་འགེགས་པ་ཡིས། །མཆེ་བ་སྦོམ་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །གཡས་ཀྱི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གནོན་པའི་མནན་པས་བསྡིགས་བྱས་ཏེ། །མི་ཕྱེད་སྦྱོར་བས་བསྐུལ་བྱ་བ། །ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མྱང་བར་བྱ། །གཡོན་པའི་བརྐྱང་བསྐུམ་སྦྱར་བར་བྱ། །མྱུར་དུ་གནོན་པས་བཏེག་བྱ་ཞིང་། །མཐེའུ་ཆུང་བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །མཛུབ་མོ་ལྕེ་ལ་རེག་བྱས་ཏེ། །ས་བོན་ཚེག་དྲག་ཧྲི་ལྡན་པའི། །ཐིག་ལེའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་བྱས་པས། །བདུད་རྩིའམ་རིག་མ་དྲང་བར་བྱ། །ལྕེ་ཡི་ཐོག་མར་སྤྲོ་བྱས་ཏེ། །འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་སྟེ། །ཁ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མཆེ་བ་ཡི། །སྦོམ་པོ་ལྕེ་དང་འདྲ་བྱས་ཏེ། །ཁྲོས་པ་མཆེ་བ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སོར་མོ་ཐོད་པ་བཞིན་བྱས་ནས། །ཁྲག་མང་པོ་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཡི་གེ་དང་པོ་ཨོཾ་དང་ལྡན། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་ལྡན་བྱས་ཏེ། །འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ར་ཡིས་གདགས། །ཨུ་འདྲེན་ང་རོས་བརྒྱན་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཁོ་བོའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱེད་པའོ། །གསོད་པ་དང་ནི་འདྲེན་པ་ཀུན། །དབང་དང་དབང་རྣམས་བྱེད་ལ་སོགས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གཞན་ཡང་། །ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཤི་བ་བཞིན་དུ་མིག་བཙུམས་ནས། །རང་གི་ལུས་ནི་བསྐུམ་བྱས་ཏེ། །བུམ་པ་ལྔ་མཐའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསད་པར་བྱ། །ང་རོ་དང་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །ཞི་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ། །དེ་ཡིས་ལུས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚ་བ་གདོན་དང་དུག་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་མཁའ་ འགྲོའི་མཆེ་བ་དང་། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཉམ་གཞག །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་ནང་གི་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་དོགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ནམ་མཁའ་ས་སྟེང་ལས་ཀྱི་རྣམས། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞག །ཡིད་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་འདོད་པས། །གུས་ལ་ཞེ་སར་བཅས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་ཕྱོགས་པར་བྱ། །ནམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །སེམས་ནི་དཀྲུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་འཆལ་པས་བྱེད། །མྱུར་དུ་ན་རག་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ནད་དང་འཚེ་བ་དགྲ་དག་དང་། །གདོན་དང་ཚ་བ་དུག་ཉིད་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་ཞབས་ལ་སྨོད་བྱེད་པ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོར་དེ་འཆིའོ། །བླ་མ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བླ་མ་མཐོ་རིས་བླ་མ་བདེ། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསང་བ་སྦས་པ་ཆེན་པོ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གཡོག་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ཅ་ཅོ་འབྱིན་ཅིང་དབྱངས་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ནི་བདེ་བྱེད་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །ཀྱེ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི། །དགེ་བའི་ ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །གང་བདེ་ཕྱིར་ནི་རིག་མ་ཡི། །པདྨོ་ལས་ནི་གནས་པ་མཛད། །ཀྱེ་མའོ་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བདེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མུན་པའི་ཐིབས་པོ་སེལ་བར་མཛད། །ཀྱེ་མའོ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཆེ། །མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བས་གར་མཛད་ཅིང་། །སྣོམ་པར་མཛད་དང་མྱང་བ་དང་། །མཉེ་བ་དང་ནི་འཕྲོག་པའི་མཆོག །ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དགྱེས། །སྐལ་ལྡན་སྐལ་ལ་སྤྲོད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྐལ་བ་བདེ་བྱེད་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདོད་པའི་ལྷ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང་། མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འགྱིང་བའི་འདུད་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་ནམ་མ
Chinese
如是转变。不散乱先前的焚香之，所有事业全部夺取。安住于种种坛城中，获得无上成就。是种种的跏趺坐。其后空行母的跏趺坐增长，全部夺取血，明妃的二足，自己于颈上抬起足。金刚空行的结合之，勤修能夺取血。平等安住后，明妃的，一足于颈自身处，与结合相连而抬起，食物全部夺取，饮用、食用、咀嚼和，以衣饰庄严，如是七日自身也，全部役使，不食鬼魅。梵天眷属欲自在，大吉祥胜妙夺取。以手伸展之姿态，三界次第超越。眼作闭合状，三有众生彻底摧毁。如龟一般平等禅定，不散乱刹那间束缚，凶暴有情全部和，怨敌以及行为与非行夺取。如蛙一般平等安住，以坛城之方式作围绕。无余众生亦令昏昧，三界亦超越。欲证悟者作平等禅定，于三地作印封。以舞自在作平等禅定，令三地起舞。以铃作平等禅定，于三地作镇压。以童女跏趺坐束缚，能得佛陀大乐。半跏趺坐后，以第二（足）压制，三界全部能压制，一切所欲皆成就。以悦意母作平等禅定，能得极喜跏趺坐，悦意母之可意者，三界全部皆成就。安住持明之姿态，刹那压制三界。三界彻底胜者之，摄略明妃的束缚之，三界彻底胜，刹那成为三界之主。恒常互相连结，双臂收缩，以一切门遮止，粗大獠牙紧密相合。右之伸屈
English
Thus it transforms. The non-distracted previous incense, all activities are completely seized. By dwelling in the midst of various mandalas, one attains unsurpassed accomplishment. It is the lotus posture of various kinds. Thereafter, the lotus posture of the Dakini increases, completely seizing the blood, the two feet of the Consort, oneself lifting the feet to the neck. By the practice of the union of Vajra Dakini, one seizes all the blood. After abiding equally, the Consort's, one foot is at the neck itself, connected with union and lifted up, all food is seized, drinking, eating, chewing, and adorned with clothing, likewise for seven days, oneself also, employs all, not eating demons. Brahma's retinue desires freedom, the great glorious supreme is seized. With the gesture of extending the hand, one transcends the three realms in order. The eyes become closed, the three realms of beings are completely destroyed. Like a turtle, abiding in equanimity, if one binds without distraction for an instant, all the cruel beings, and enemies, and actions and non-actions are seized. Like a frog, abiding in equanimity, one should circumambulate in the manner of a mandala. All beings are also made to be deluded, and one transcends the three realms. Those who desire realization abide in equanimity, and seal the three grounds. By the power of dance, abiding in equanimity, one makes the three grounds dance. By the bell, abiding in equanimity, one suppresses the three grounds. By binding the lotus posture of a youth, one attains the great bliss of the Buddha. After abiding in half-lotus posture, if one presses down with the second (foot), all three realms will be suppressed, and all desires will be accomplished. By abiding in equanimity with the delightful mother, one attains the extremely joyful lotus posture, the desirable one of the delightful mother, all three realms are accomplished. Abiding in the posture of a Vidyadhara, one instantly suppresses the three realms. The completely victorious one of the three realms, the concise binding of the Consort, the three worlds are completely victorious, in an instant one becomes the lord of the three realms. Constantly interconnected with each other, the two arms are contracted, blocking all doors, the large fangs are tightly joined together. The right's extension and contraction
Chinese
以忿怒，以镇压的重压来威胁，以不二的结合来策动，以愤怒的心来体验。左手的伸展收缩相结合，迅速以镇压来抬起，以小指安乐的铁钩，手指接触舌头，以种子字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）点缀的明点装饰头顶，引来甘露或明妃。首先伸展舌头，以引导的方式引来。金刚夜叉安住于等持，面向口部的獠牙，粗大如舌头一般，以愤怒的獠牙结合，手指如头盖骨一般，饮用众多的鲜血。第一个字与嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）结合，头顶以明点装饰，下方以ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）来标记，以u引导，以anga（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：啊母）的音声来装饰。这是我的心髓，是至高无上、能成办一切的。杀戮和引导一切，施权和诸权等，以及其他类似的业，如法修持便能成办。如死人一般闭上眼睛，收缩自己的身体，以五圆满次第的结合，便能杀害一切怨敌。anga（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：啊母）的声音首先要具备，自身成为一切的本体。观想大佛，散发寂静的光芒如云，以此身体便能寂静。以此能使一切众生的热病、邪魔和毒等，痛苦、空行母的獠牙，以及一切恐惧都得以解脱。般若波罗蜜多安住于等持，自己如法地，以此能夺走一切内在的痛苦和疑虑。如是等等无量无边，虚空大地之上的业，于心中安住金刚萨埵，便能如意成办一切。迅速对于金刚上师，因希求咒语的成就，以恭敬和敬畏之心，极其诚挚地亲近。无论何时都不要扰乱金刚上师的心，如果以邪慧来行事，便会迅速堕入地狱。疾病和损害，怨敌和邪魔，热病和毒药，如果有人诋毁上师的足，那愚痴之人必将死去。从上师处获得成就，
English
With wrath, threatening with the pressure of suppression, urging with inseparable union, experiencing with an angry mind. Combining the extension and contraction of the left hand, quickly lifting with suppression, with the small finger's hook of bliss, touching the tongue with the finger, adorning the crown of the head with a bindu marked with the seed syllable HRīḤ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), drawing in nectar or vidyā. First stretching out the tongue, drawing it in by way of guiding. Vajrakila abiding in samadhi, fangs facing the mouth, thick like the tongue, combining with wrathful fangs, fingers like a skull, drinking much blood. The first letter combined with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the crown adorned with a bindu, marked below with ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra), guided by u, adorned with the sound of aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：啊母). This is my heart essence, the supreme one that accomplishes all. Killing and guiding all, bestowing power and all powers, and other similar actions, practicing properly will accomplish them. Closing the eyes like a dead person, contracting one's own body, with the union of the five-fold completion stage, one will kill all enemies. The sound of aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：啊母) must first be present, oneself becoming the essence of all. Meditating on the Great Buddha, radiating peaceful rays like clouds, with this the body will become peaceful. With this, all beings' fever, demons and poisons, suffering, dakini's fangs, and all fears will be liberated. Prajñāpāramitā abiding in samadhi, oneself properly, with this one will steal away all inner suffering and doubts. Such as these, immeasurable and boundless, the actions on the sky and earth, placing Vajrasattva in the heart, one will accomplish all as desired. Quickly to the Vajra Master, desiring the attainment of mantra siddhi, with respect and reverence, approaching with utmost sincerity. Never disturb the mind of the Vajra Master, if one acts with perverse wisdom, one will quickly fall into hell. Disease and harm, enemies and demons, fever and poison, if one reviles the feet of the Master, that foolish one will surely die. From the Guru one obtains siddhi.