Tibetan
ར། །སངས་རྒྱས་ཡང་ན་ཉི་མ་དང་། །པདྨོ་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བློ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དག་དང་། །གཞན་ཡང་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་ཡོང་མི་ནུས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱིས་མཆོད་ ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཏུ། །རིག་པའི་རིགས་ནི་བརྒྱ་དག་དང་། །དེ་ནི་རྩེན་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད། །འཇིགས་མེད་ཡན་ལག་ཀུན་སྤངས་པ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་སྦྱོར་བས། །དགྱེས་པའི་རྨད་མཆོག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་ནང་ན་རིན་ཆེན་འགྱུར། །པདྨའི་ནང་ན་པདྨར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ནང་ན་སྣ་ཚོགས་མཆོག །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་པས། །དམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་མི་སྡུག་པ་གཟུགས་མཆོག་འགྱུར། །མིག་མེད་པ་ཡང་མིག་ལྡན་འགྱུར། །རྣ་འོན་པ་ཡང་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། །གླེན་པ་ཡང་ནི་ཡིད་རྣོར་འགྱུར། །དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་པ། །མིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་ནི། །ཡོན་ཏན་དམ་པ་མདངས་ཆེར་འགྱུར། །ཇི་ཙམ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐོངས། །འཕུར་ཞིང་འོག་ཏུ་འབབ་པར་བྱེད། །དེ་ནི་རི་ཡང་ཕུག་ནས་འགྲོ། །ས་དང་ས་ཡི་འོག་ཏུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་བྱེད་པས། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་འགྲོ་བར་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྔགས་མཁན་འགྱིང་བ་གར་བྱེད་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དེ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །མི་གཡེང་བལྟ་བའི་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བྱེད། །འདེགས་པ་དང་ནི་ལྟ་བ་ཡིས། །གར་དང་རྣམ་པར་བསྐོར་བ་དང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབབ་བྱེད་དེ། །རི་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨྲ་བ་དང་ནི་སྒྲ་འབྱིན་དང་། །ཅི་དགའ་བ་ནི་མངག་པར་བྱེད། །གདུག་པའི་ལྟ་བས་སྲོག་ཆགས་རྣམས། །རྡེག་པ་དང་ནི་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །གཏུམ་དང་གདུག་འཇིགས་ཆེ་བ་དང་། །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོའོ།། །།དང་པོ་ཨོཾ་ གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐ་མར་འབྲུག་གི་སྒྲ་འབྱིན་པ། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྐུ། །བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་བཤད་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡི། །གང་གིས་འདི་ནི་བསྒོམས་མ་ཐག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རློབ་འགྱུར། །བདག་གམ་ཡང་ན་གཞན་ཡང་རུང་། །འདི་ཡིས་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་ག་རུ། །བསྒོམས་ཏེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །བསྒྲུབས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བུད་མེད་ཀུན་དང་རྩེན་བྱེད་དེ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སེམས་ཅན་དམན་པའང་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཤིན་ཏུ་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་སྐལ་ལྡན་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆུ་སྐྱེས་ཞབས་ལ་བསྙེན་པར་བྱེད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བུ་མོ་དེའི། །རིག་མས་མཐོང་ན་དགའ་བྱེད་དེ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱན་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་མི་དག་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །མི་འམ་ཅི་དང་སྐྱེས་བུ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་པས་ནི་འཕྲོག་མི་ནུས། །དེ་ལ་སོགས་པས་སྟོད་བྱེད་དེ། །འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བླ་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་གྱིས་བསྟོད་མཆོད་བསྟི་སྟང་བྱེད། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཀླས་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཉི་མ་བཅུ་ཡི་འོད་ཟེར་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞིང་ཀུན་དུ། །འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ། །སྲས་རྣམས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་བྱེད་དེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུལ་བུམ་དང་། །ཚངས་པ་གཏོགས་འདོད་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་དེར། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་འོང་བར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བཀའ་སྩལ་སྩོལ། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་བཞིན། །སྤྱི་བོས་བཀའ་བླངས་གདུལ་དཀའ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ། མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡི། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱང་བར་བགྱི། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བླང་བགྱི་སྟེ། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་བླང་། །ཆུ་སྐྱེས་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་ཞབས་དྲུང་། །འཚོ་བའི་བར་དུ་བདག་ཅག་འབངས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞམ་རིང་དུ། །ཅི་བགྱི་ཞེས་ནི་བཀའ་ནོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་རྒྱས་གདབ་ན། །སྤྱོད་བཅས་མི་སྤྱོད་དགའ་བྱེད་དེ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཤིན་ཏུ་བདེ་དང་མཛའ་བ་མྱོང་། །རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྐུ་ཆེན་མོ་བདེ་བ་དཔེ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། །།དང་པོར་ཨོྃ་སྟེང་ཐིག་ལེ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་ཁྲོས་བཅས་པས། །གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ནི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། །བདེ་གསང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོག་ཏུ་རོ་ནི་མྱོང་བྱེད་པ། །དམ་ཆོས་སྒྲ་ཡིས་གང་བྱས་པའི། །གསུང་གསལ་རྣ་བ་དགའ་བར་བྱེད། །ཡི་གེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གྲུབ་བྱེད་དེ། །ཡོན་ཏན་ཡོན་ཏན་སྡུག་མཐོ་བའི། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་ན། །དཔལ་ཀུན་བདག་པོ་དེ་མ་ཐག །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འཐོབ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་བདག་གམ་གཞན། །རྒྱས་བཏབ་འདོད་པ་སྤྱད་བྱས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བཀའ་ཉན་ཏེ། །ཅི་སྟེ་རྨོངས་པས་འདའ་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་སྲོག་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་བསྲུང་བ་བྱས་ན་དཔལ། །ཚེ་དང་ལང་ཚོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གསུང་གིས་བསྟན་པ་བཞིན། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྗེས་བསྡུས་པས། །སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་ཅུང་ཟད་མེད། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ནི། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མི་ལྡོག་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་མི་མཉམ་རབ་ ཀླས་པ། །དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཁྲིད་དོ། །རང་གི་ཏིང་འཛིན་ལྡང་བའི་ཚེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བྱ་བ། །ཇི་སྙེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་སྤྱོད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མི་འདའ་ཞིང་། །ངན་སོང་གསུམ་ཡང་མི་འགྲོ་བྱེད། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་འོག་སྡུག་བསྔལ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མྱོང་མི་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དེ་རྨད་འབྱུང་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་བྱེད་དེ། །བག་ཆགས་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་གྲོལ་བས། །ནམ་མཁའི་རིམ་པས་འགྲོ་འོང་བྱེད། །ལྷ་ཡིས་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱེད་དེ། །མཆོད་པར་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་མཆོད། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུག་ཀྱང་། །བདེ་བྱེད་ཀུན་གྱིས་བདག་ཉིད་དགེ
Chinese
ར། 佛陀或者太阳，莲花网的各种智慧，天和非天以及人们，还有夜叉罗刹和，魔和魔的眷属们，不能被他人抢夺。天和非天供养，成就三界众生。天和非天侍奉，刹那之间便能到达。是佛陀们的智慧境，在佛陀们的清净刹土中，智慧的种类有成百上千，在那里嬉戏游乐。无畏的支分全部舍弃，没有开始也没有结束，佛陀们以智慧调伏，变成喜悦的殊胜唯一。金刚之中变成金刚，珍宝之中变成珍宝，莲花之中变成莲花，各种之中变成各种殊胜。如是等等无边殊胜，平等与不平等法界中，以手印的智慧加持，变成各种圣物。相貌丑陋的变成殊胜相貌，没有眼睛的也变成有眼睛的，耳朵聋的也能听到声音，愚笨的也能变得聪慧。如是等等无量，以眼睛的手印加持。因此身体上的功德，殊胜功德光彩照人。如同虚空的边际，飞翔并且降落。那山也能从洞中穿行，在地上和地底下，行持各种神变，因此刹那之间便能到达。在各种空行母的坛城中，咒师威严地舞蹈，通过生起大乐，使众生得以进入。以不散乱的观看转变，一切事业都由此而成。举起和观看，舞蹈和各种旋转，一切行走都降临，对于山和一切众生，说话和发出声音，随心所欲地命令。以恶毒的观看，击打和救度众生。以凶猛和恶毒的大恐怖，以忿怒的观看而救度。名为极喜大金刚眼者，是成办一切欲妙功德的文字手印，是智慧的大威力。第一，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）来完全转变。
English
Ra. Buddhas or the sun, various wisdoms of the lotus net, gods and non-gods as well as people, also yakshas, rakshasas, and, demons and their retinues, cannot be seized by others. Gods and non-gods make offerings, accomplishing beings of the three realms. Gods and non-gods attend, reaching in an instant. It is the realm of wisdom of the Buddhas, in the pure lands of the Buddhas, there are hundreds and thousands of kinds of wisdom, frolicking and playing there. Abandoning all fearless limbs, without beginning or end, Buddhas tame with wisdom, becoming the supreme unique of joy. In vajras, it becomes a vajra, in jewels, it becomes a jewel, in lotuses, it becomes a lotus, in various things, it becomes the supreme of various things. Such as these, endless supreme, in the equal and unequal dharmadhatu, blessed by the wisdom of the mudra, it becomes various sacred objects. Ugly appearances become supreme appearances, those without eyes also become those with eyes, deaf ears can also hear sounds, the foolish can also become intelligent. Such as these, immeasurable, blessed by the mudra of the eyes. Therefore, the qualities on the body, supreme qualities shine brightly. Like the edge of the sky, flying and descending. That mountain can also pass through the cave, on the ground and under the ground, performing various magical feats, therefore reaching in an instant. In the mandala of various dakinis, the mantra practitioner dances majestically, through generating great bliss, allowing beings to enter. By transforming with undistracted viewing, all actions are accomplished by it. Lifting and viewing, dancing and various rotations, all walking descends, to mountains and all beings, speaking and emitting sounds, commanding as one pleases. With a malicious gaze, striking and liberating beings. With fierce and malicious great terror, liberating with an angry gaze. Called the exceedingly joyful great vajra eye, it is the letter mudra that accomplishes all desirable qualities, it is the great power of wisdom. First, by Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) completely transform.
Chinese
རྒྱན། །最后发出龙的声音， 金刚极喜之身， 是生乐之说。 此手印乃大手印， 是佛金刚勇士的。 谁若修习此印， 立即获得金刚三身的加持。 自己或者他人都可以， 以此在自己的心中， 修习并作二无之结合， 佛身就能迅速成就。 成就之后，所有佛的， 与所有女性嬉戏， 通过阿黎嘎黎的结合， 低劣众生也能成就。 与所有极具福德者， 将获得佛之福德， 所有具福德者， 都将亲近莲足。 天与非天之女， 空行母见之皆欢喜， 以手印之智慧庄严， 化为各种欲望之形。 行与不行、不净者， 天龙夜叉与寻香， 人非人与士夫的， 成就者都无法夺取。 彼等赞颂之， 以恐惧之心， 如上师般供养， 一切都赞颂、供养、尊敬。 彼等无量胜妙者， 如虚空无尽之诸神， 如十日之光芒， 大瑜伽士成就。 于一切佛之刹土中， 以光芒令一切欢喜， 诸佛菩萨们， 皆被压服而安住。 于一切佛之自性前， 诸子顶礼与敬拜， 天与非天、瓶腹者， 梵天等欲乐大天。 于手印智慧之加持中， 因恐惧而前来。 世尊请赐予成就之教言， 如您心中所想。 以头顶领受教言，所有难调伏者， 彼等一切都将成办。
English
Gyan. Finally, emitting the sound of a dragon, The body of Vajra greatly rejoiced, Is the explanation of generating bliss. This mudra is the great mudra, Of the Buddha, the Vajra Hero. Whoever meditates on this, Will immediately receive the blessings of the three Vajras. Whether oneself or another, With this, in one's own heart, Meditating and uniting in non-duality, The Buddha's body will be swiftly accomplished. Having accomplished, of all the Buddhas, Playing with all the women, Through the union of Ali Kali, Even inferior beings will achieve accomplishment. With all those who are extremely fortunate, Will obtain the fortune of the Buddha, All those who are fortunate, Will attend to the lotus feet. The daughters of gods and demigods, The dakinis, seeing them, all rejoice, Adorned with the wisdom of the mudra, Transforming into forms of various desires. Those who act and do not act, the impure, The gods, nagas, yakshas, and gandharvas, The kinnaras and the men, Accomplishers cannot seize them. They praise them, With fearful minds, Offering as to a guru, All praise, offer, and respect. Those infinite and supreme ones, Like the endless gods of space, Like the rays of ten suns, The great yogi accomplishes. In all the fields of all the Buddhas, With light, pleasing all, The Buddhas and Bodhisattvas, Are subdued and abide. Before the self-nature of all the Buddhas, The sons prostrate and pay homage, The gods, demigods, kumbhandas, The great gods of Brahma and desire. In the blessings of the wisdom of the mudra, They come in fear and dread. Bhagavan, please bestow the teachings of accomplishment, As you think in your heart. Taking the teachings on their heads, all the difficult to tame, All of them will accomplish.
Chinese
如果盖印， 连同行为和非行为都令人喜悦， 恒时体验诸佛之殊胜， 极乐且亲密。 名为金刚极喜大身具足无与伦比之乐之手印三摩地。 首先是嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），上面有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）。 他人不可分，具忿怒。 置于二者中间者， 语金刚极喜。 乐密诸佛之， 殊胜之味乃体验者。 以妙法之音声所充满， 语清晰，令耳喜悦。 此大字手印， 乃成大菩提。 功德功德极殊胜， 执持无量功德。 若以此吉祥手印盖印， 吉祥一切之主即刻， 舍弃我与我所执， 获得诸佛之体性。 以此手印，自己或他人， 盖印后行所欲为， 彼以稀有之悉地， 亦将迅速获得。 诸佛金刚持王， 听闻修行者之教言， 若因愚昧而违越， 彼之命非最后。 若守护彼则吉祥， 寿命与青春，安乐之殊胜， 如金刚语所宣说， 将获得不被魔所食。 以手印智慧随摄持， 无有丝毫未修行。 自身一切之化现， 乃成殊胜之智慧悉地。 于手印智慧加持， 佛陀菩提不退转， 法界无等极广大， 悉地体性逝去后， 亦为极度超胜之佛陀， 引导彼大菩萨。 于自己之三摩地出定时， 当极度守护誓言。 于无量虚空之坛城中， 彼行一切所欲， 大瑜伽士不违越， 亦不堕三恶趣。 彼则丝毫下劣之痛苦， 一切有情皆不体验。 彼三金刚甚稀有， 诸佛皆赞叹， 习气相续得解脱， 以虚空之次第来往。 天人恒时供养彼， 以供养而极供养， 大菩萨行走或安住， 皆为安乐之自性善。