English
If there is nothing, how can semen congeal? If semen does not congeal, longevity will not follow. Therefore, by binding the flow of wind above and below, making life stable, the body will not experience aging and death. First, the body must become pure, and then the mudra of Dharma should be well practiced. One should contemplate things that are similar to external joy. Similarly, when the yogi again begins the joy of the body mudra, pressing all the Brahma lines with the left foot, facing upwards, one should contemplate the syllable ha (藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ha). Again, doing the sīta syllable, then the syllable hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) resides in the heart. The syllable āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) The syllable āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) should be contemplated again. In the middle of that eight-petaled lotus with filaments, the syllable hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) burns, and is radiant. The white line that necessarily arises from that necessarily arises, and again comes to the middle of the sixty-four-petaled lotus, one should contemplate in this way. Again, the syllable a (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) should be contemplated, and the yogi should again bind the life breath. In that direction, the Brahma knot appears as a bright goddess, and one should contemplate that she also has bhaga and heart. On that eight-petaled lotus, one should contemplate it as red in direction. In the direction of fire is fire, and similarly again is wind. In the position of the powerful one, it is also blue. Similarly, in the direction of the Rakshasa. In the middle of that, the syllable hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) that is born is black, with red rays. The line that necessarily arises from that reaches the crown chakra, one should contemplate in this way. Below and above, the syllable hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) is black, with rays, reaching there, one should contemplate in this way. Making the line burn is the same again and again. At that time, the meditation called "container" comes from the guru's oral instructions. At that time, the fierce tummo burns, burning all the Tathagatas, and the one with the rabbit (moon) drips into the lower bhaga, becoming the bliss of great joy. Again, in order for the two twos to rise upwards, by stopping the life breath and the downward-clearing breath, one should definitely combine the mind with emptiness and make it intoxicated. Again, the mind becomes intoxicated, until it coils, through the union of binding. At that time, strive from samsara, do not let it rotate to the right, again is khodai.
Tibetan
་སྒྲ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ན་དས་སླར་ཡང་གནས་སུ་རབ་ཏུ་བཀུག་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་བརྟན་པར་བཅིང་བར་བྱའོ། །གཡོན་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཞུ་བར་གྱུར་པར་དེའི་ཚེ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འོ་བྱེད་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་སོ། །སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ སྦྱོར་བས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ལམ་གྱི་མཆོག་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཤེས་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་བཅས་པས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གཅིག་ཏུ་གོམས་པས་ཆེས་ཕྲ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་དང་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་མཚོ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོའོ། །གང་འདོད་པ་དེ་བྱེད་དོ། །བློ་བཟང་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་དུ་གོམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པ་མངའ་བདག་གསུང་དུ་གསོལ། སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །རང་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ད་ལྟ་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་ལེགས་སོ་ལེགས་པར་བྱས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གཞན་བྱས་ཏེ་བཤད། །ཨོཾ་ཛྭཱ་ལ་ཀ་རཱ་ལ་པ་ད་ནེ་སརྦཱ་ས་ཏྭཧཱ་ལ་ཧཱ་ལ་བཛྲེ་སུ་བཛྲེ་སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་སྥཱ་ཡ་སྥཱ་ཡ་སརྦ་མེ་གྷ་བཱ་ཏ། བྲྀཥྚི་སྟམྦྷ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་གྷཿགྷཿགྷཿ སརྦ་པཱ་ནཱི་ཡཾ་ཤོ་ཥ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསང་སྔགས་འདི་དག་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རླུང་དང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་ཕཊ་ཀཱ་ར་ཕེཾ་ཧ་ཧ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲི་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ཀྲོ་དྷཱ་ན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དཎྜེ་ན་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿབརྗོད་ནས་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་རྣམ་པ་བདུན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་སྦྲུལ་འབྲོས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཙཎྜ་ཙཎྜ་པྲ་ཙཎྜ་པྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པས་མ་ཧེ་འབྲོས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོྃ་མ་མ་བརྡ་ནེ་མརྡ་ཡ་མརྡ་ཡ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་འདིས་སྡིག་པའི་ནད་འཇོམས་སོ། །ཨོྃ་ཀྲོ་དྷ་ནེ་སཾ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་སཾ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྔགས་ཀྱི་ལས་ རབ་འབྱམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅྭ་བརྒྱད་པའོ།། །།ལྷ་མོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་དེའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམ་གསུང་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བ། འཇིགས་པའི་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དཔའ་བོ་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་འཆང་བ་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་བ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པའི་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་གང་གི་དཔུང་པར་སོན་ཅིང་གནས་པ་དེ་བདུད་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ནེ་སཾ་ཀྲོ་ཥ་ཎེ་བྷེ་ད་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆུ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་གཟེར་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨོྃ་སནྟྲ་ཨཱ་ས་ནེ་མོ་ཧཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་པ་འདིས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ན་མི་མཐོང་ངོ་། །ཨོྃ་ཨ་ཙ་ལེ་སཉྩ་ལེ་ཆེ་གེ་མོའི་མུ་ཁཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མྱོས་བྱེད་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་གྲོ་ག་ལ་བ་བླས་བྲིས་ནས་དེའི་ཁར་བཅུག་སྟེ། ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་ལམ་བཞི་མདོར་སྦ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཁ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་མཱ་ར་བྷཉྫ་ནེ་ཆེ་གེ་མོའི་པཱ་དཽ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སླར་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་རྐང་པ་དག་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོྃ་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ནེ་སཱ་ར་བ་ལ་བྷཉྫ་ནེ་ཛམྦྷ་ཡ་ཛམྦྷ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་ཆེ་གེ་མོ་སཻནྱཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཁཿཥཿཧཱ་ཧཱ་ཧཱི་ཧཱི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔར་བཞིན་དུ་བཅུག་ནས་སྡེའི་བདག་པོའི་གོས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་ཁ་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་འོང་བ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མ་ཐ་མ་ཐ། ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ། ཛྭཱ་ལ་ཡ་ཛྭཱ་ལ་ཡ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སོར་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ལ་ལྷ་སྦྱིན་མངོན་པར
Chinese
声音靠近住处。在法轮上，用吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的音调再次猛烈地把（法轮）召回原位，使圆满受用轮的二脉剧烈震动，然后再次牢固地束缚住。如果两个左脉融化，那时就会到来。在那上面也要彻底修习。再次用智慧轮来搅动和搅拌，这是上师的口诀。再次用使三个轮都陶醉的结合来修习。向上升起，大乐就会稳固，这些是道路的殊胜之处，不是最杰出之神们的行境。谁如果知道，就会具有福德，会被包括三界在内的一切供养。一年中习惯了，就会变成极细微的身体。要尽情地说出巨大声音的自性。同样，以细微心的自性，在 желании 的意义上到处游走，为了所化，也会去海洋和天空。想做什么就做什么。要使智慧达到顶峰，并感到快乐，这是在阎罗王降伏者红色续部中习惯的第十七品。世尊母请问：世尊啊，请您讲述奇观等自在的内容。各种各样的结合，没有遗漏的，以及时间的特征，还有自身身体的幻轮，现在请您施恩。然后世尊开示说：天女，好啊，做得好。你做了什么其他的，说来听听。嗡 匝拉 嘎拉 匝拉 巴达内 萨瓦 萨埵 哈拉 哈拉 瓦吉ra 梭 瓦吉ra 斯帕拉 斯帕拉 斯帕亚 斯帕亚 萨瓦 美嘎 巴达。布利斯提 斯丹巴亚 斯坡达亚 斯坡达亚 嘎 嘎 嘎 萨瓦 巴尼扬 梭萨亚 吽 帕特。（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）要念诵这些秘密咒语，并以愤怒的姿态看着天空。要摧毁风和云等。嗡 帕特 嘎拉 喷 哈哈 吽 帕特 嗡 舍 哲 贝嘎达 纳纳 萨瓦 卓达 纳 嘎拉亚 嘎拉亚 瓦吉ra 丹迪纳 阿果达亚 阿果达亚 吽 吽 帕特 帕特 梭哈。念舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）之后，要布施七种神之自性的微尘，这样蛇就会逃跑。嗡 亚曼达嘎 舍 哲 吽 吽 帕特 帕特 达
English
The sound is close to the dwelling. On the Dharma wheel, with the nada of the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), again intensely summon the (Dharma wheel) back to its place, causing the two channels of the Sambhogakaya wheel to vibrate violently, and then bind it firmly again. If the two left channels melt, then that time will come. On that, too, one must practice thoroughly. Again, churn and stir with the wisdom wheel, this is the guru's oral instruction. Again, one must practice with the union that intoxicates the three wheels. Ascending upwards, great bliss will become stable, these are the supreme aspects of the path, not the domain of the most excellent gods. Whoever knows this will possess merit and will be worshiped by all, including the three realms. By becoming accustomed to it for a year, one will transform into an extremely subtle body. One must fully speak of the nature of the great sound. Similarly, with the nature of the subtle mind, one wanders everywhere in the sense of desire, and for the sake of those to be tamed, one will even go to the ocean and the sky. One does whatever one desires. One must bring wisdom to its peak and feel joy, this is the seventeenth chapter of becoming accustomed to the Red Yamari lineage. The Bhagavati asked: Bhagavan, please tell us about the dominion of wonders and so forth. All kinds of unions, without omission, as well as the characteristics of time, and the illusory wheel of one's own body, please bestow your grace now. Then the Bhagavan spoke: Goddess, well done, well done. What else have you done, tell me. Om Jwala Karala Padane Sarva Satva Hala Hala Vajre Su Vajre Sphara Sphara Sphaya Sphaya Sarva Megha Vata. Vrishti Stambhaya Sphoṭaya Sphoṭaya Gha Gha Gha Sarva Paniyam Shoshaya Hum Phat. (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: हुं फट्, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Hum Phat) These secret mantras should be recited, and one should look at the sky with an angry gaze. One should destroy wind and clouds and so forth. Om Phat Kara Phem Ha Ha Hum Phat Om Hrih Shtri Vikritanana Sarva Krodhana Kilaya Kilaya Vajra Dandena Akotaya Akotaya Hum Hum Phat Phat Svaha. After uttering Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih), one should bestow the seven kinds of particles of the nature of the deity, so that the snakes will flee. Om Yamantaka Hrih Shtri Hum Hum Phat Phat Da
Chinese
扎萨亚，扎萨亚，旃扎，旃扎，巴扎旃扎，巴扎旃扎，吽，啪！念诵此咒能使水牛逃脱。嗡，妈妈，瓦达内，玛达亚，玛达亚，旃扎，玛哈若沙纳，吽，啪！念诵此咒能消除罪恶之疾病。嗡，格罗达内，桑格罗达亚，桑格罗达亚，梭哈！此为阎罗死神红色传承之王的咒语事业。 咒语事业广大之第十八品。神女祈请道：祈请世尊，宣说暴恶大怒者名为忿怒尊之大自在者的咒语事业广大。世尊开示道：大勇士不动者，能作恐怖之极恐怖者，以一切庄严装扮之勇士，手持利剑与期克印，以暴恶忿怒大尊之我慢而念诵咒语。嗡，旃扎，玛哈若沙纳，吽，啪！此大秘密咒语，无论于何者之臂膀上获得并安住，其必定能战胜一切魔障。嗡，格罗达内，桑格罗沙内，贝达内，吽，啪！于水中明显加持后布施，能消除肿胀。嗡，桑扎，阿萨内，摩哈亚，吽，啪！以此咒系于头顶，则能隐身不见。嗡，阿匝列，桑匝列，切给摩（某某）之口，卡拉亚，吽，啪！于酒中制作影像，以红花绘制后置于其上，以橛钉刺之，埋于四岔路口，以橛钉击打反击者之口。嗡，萨瓦，玛拉，班扎内，切给摩（某某）之足，卡拉亚，吽，啪！再次如前置于心间，以橛钉击打其双足，能使其行走与到来皆僵直。嗡，维格热达阿纳内，萨拉瓦拉，班扎内，赞巴亚，赞巴亚，斯达姆巴亚，斯达姆巴亚，瓦吉拉，巴谢纳，切给摩（某某）军队，班达，班达。嗡，吽，啪，卡，卡，哈，哈，嘿，嘿，呸，呸，嗡，旃扎，玛哈若沙纳，吽，啪！如前置入后，以橛钉击打军队首领之衣物，将影像面朝下埋藏。能使敌方军队之到来僵直。嗡，达哈，达哈，巴匝，巴匝，玛塔，玛塔，卓拉，卓拉，卓拉亚，卓拉亚，格热合纳，格热合纳，卓拉，卓拉，吽，嗡，旃扎，玛哈若沙纳，吽，啪！于尸陀林之衣物上，以他人无法
English
Trāsa ya trāsa ya caṇḍa caṇḍa pra caṇḍa pra caṇḍa hūṃ phaṭ! By this, the buffalo escapes. Oṃ mama bardane mardaya mardaya caṇḍa mahāroṣaṇa hūṃ phaṭ! By this, sinful diseases are destroyed. Oṃ krodhane saṃkrodhaya saṃkrodhaya svāhā! This is the mantra activity of the king of the red lineage, the slayer of Yama. The eighteenth chapter, the extensive activities of mantras. The goddess asked: O Bhagavan, please speak about the extensive activities of the mantra of the great wrathful one, the powerful one called "Wrathful Fierce." The Bhagavan said: The great hero, the immovable one, the one who makes even the terrifying ones terrified, the hero adorned with all ornaments, holding a sword and a threatening gesture, one should recite the mantra with the pride of the great fierce wrathful one. Oṃ caṇḍa mahāroṣaṇa hūṃ phaṭ! This great secret mantra, whoever it reaches and abides on their arm, they will surely be victorious over all demons. Oṃ krodhane saṃkroṣaṇe bhedane hūṃ phaṭ! Having praised the water and given it away, it will cure boils. Oṃ santra āsane mohāya hūṃ phaṭ! By tying this on the crown of the head, one will become invisible. Oṃ acale sañcale che-ge-mo's (name) mukhaṃ kīlaya hūṃ phaṭ! Having made an image in intoxicants, written on it with saffron, placed it on top, stabbed it with a stake, and buried it at a crossroads, one should stab the mouth of the attacker with the stake. Oṃ sarva mārabhñjane che-ge-mo's (name) pādau kīlaya hūṃ phaṭ! Again, placing it in the heart as before, one should stab the feet with the stake, making the going and coming stiff. Oṃ vikṛtānane sārāvala bhañjane jambhaya jambhaya stambhaya stambhaya vajrapāśena che-ge-mo (name) sainyaṃ bandha bandha. Oṃ hūṃ phaṭ khaḥ ṣaḥ hā hā hī hī pheṃ pheṃ oṃ caṇḍa mahāroṣaṇa hūṃ phaṭ! Having placed it as before, one should stab the clothes of the leader of the army with the stake, burying the image face down. It makes the coming of the enemy's army stiff. Oṃ daha daha paca paca matha matha jvāla jvāla jvālaya jvālaya gṛhṇa gṛhṇa jvala jvala hūṃ oṃ caṇḍa mahāroṣaṇa hūṃ phaṭ! On the clothes of the charnel ground, with eight fingers that cannot be overcome by others, the god-given one clearly