Tibetan
ན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འདིར་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་སོ། །རྒྱུ་ཡི་ཡང་འདི་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫས་གཞན་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བདེན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ད་ནི་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅི་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ཙམ་ཡང་དངོས་པོ་སྟེ། འཕོ་བ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འཕོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ལས་ནི་བདག་གི་བ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པའི་འབྲས་བུའི་མིང་ཅན་བདུན་པོའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འཕོ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ལས་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པའི་ཆོས་བདུན་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འཕོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེའང་འདི་དག་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་ཀློག་དང་སྒྲོན་མེ་རྒྱ། །མེ་ལོང་སྒྲ་དང་ཉི་མ་འཕོ། །ས་བོན་མིག་གི་ངེས་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཀྱང་མེད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན་བླ་མ་ལས་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ ནི་འཕོ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་དངོས་པོ་བླ་མ་ལས་ཀློག་པ་ཉམས་པ་མེད་ལ་སློབ་མས་ཀློག་པ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་། སློབ་མས་ཀློག་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་དེ་རྟག་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བླ་མ་ལས་ཀློག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་སློབ་མའི་ཀློག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ་ཞེས་ནུས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་ལ་བསྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་ནུས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་ལས་མར་མེའོ། །རྒྱ་ལས་ཕྱིར་རྒྱའོ། །བཞིན་ལས་མེ་ལོང་ལས་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །སྒྲ་ལས་བྲག་ཅའོ། །ཉི་མ་དང་ནོར་བུའི་འོད་དང་བུད་ཤིང་རྣམས་ལས་མེའོ། །ས་བོན་ལས་མྱུ་གུའོ། །དཔེར་ན་ཤུ་གའི་འབྲས་བུ་ཟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཞན་གྱིས་ཁ་འཛག་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དཔྱད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འདི་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མིག་ཀྱང་དངོས་པོ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །འདི་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་འཁོར་བའི་རིམ་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་ལ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་ ཡིད་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྲུང་བ་མེད་པས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གདུག་པ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་སྡིག་པའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་མི་ལེན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གདགས་པ་མེད་དོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡིད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདིའི་རྒྱུའི་ཟས་བྱིན་པ་ལས་འདིར་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བདུན་ཐོབ་ཀྱི་གཞན་མེད་པ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐར་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་ཞིང་། །དོན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོར་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཡང་། །གང་གིས་འབྱུང་བར་རྣམ་པར་བརྟགས། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་གནས་པ་ལ་འཛམྦུའི་གླིང་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཛག་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཚེ་བརྒྱ་པ་ལོ་བརྒྱའི་ཚེ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བུད་མེད་མེད་པ་ལས་ཅི་ལྟར་ཁུ་བ་རེངས་པར་འགྱུར། ཁུ་བ་རེངས་པ་དང་བྲལ་བས་ཚེ་རིང་པོ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་དང་སྟེང་དུ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་བཅིང་བར་བྱེད་པ་ལས། སྲོག་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ་ལུས་ལ་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོར་ལུས་དག་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་དགའ་བ་གང་དང་འདྲ་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་རྩོམ་པ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པས་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཀུན་ཏུ་བཙིར་ནས་ཁ་སྟེང་དུ་བྱས་ནས་ཧཱ་ཡིག་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སཱིཏ་ཡིག་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྙིང་གར་གནས་པའོ། །ཨཱཿཡིག་ ཨཿཡིག་སླར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་དང་བཅས་པ་དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་འབར་བ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་རི་མོ་དཀར་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སླར་ཡང་འོངས་ཏེ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སོན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཨ་ཡིག་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་གི་རླུང་སླར་ཡང་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཚངས་པའི་མདུད་པ་ངེས་པར་བྱུང་ནས་བྷ་ག་དང་སྙིང་གར་ཡང་ལྡན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་དམར་པོར་བསམ་པར་བྱའོ། །མེའི་ཟུར་དུ་མེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་རླུང་དུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་སྔོན་པོ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིན་པོའི་ཟུར་དུའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་རི་མོ་སྤྱི་བོར་སོན་པ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དེར་སོན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །རི་མོ་འབར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱོགས་བྱ་བའི་སྒོམ་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། རི་བོང་ཅན་འཛག་པ་འོག་གི་བྷ་ག་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་གཉིས་གཉིས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགོག་པ་ལས་སེམས་སྟོང་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ནས་མྱོས་པར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་སེམས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་དུ་འཁྱིལ་བ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལས་འབད་པས་ཀུན་ནས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་ཁོ་ཌའི
Chinese
在这些之中，因和果有些在这里也没有，只是对有情众生作了其他的假立而已。因的这个完全成立，也只是假立为因而已。因此，说在其他事物上，有情众生是真实的。从那之后，现在要说从存在的世间到彼世的随行是什么呢？就说，仅仅是彼世的意义也是事物，没有转移。然而，仅仅从空性中，空性的法产生，也没有转移。从诸法中，从无我之染污和业之名相的五者中，从我和我所空性的果之名相的七者的法产生，也没有转移。如是执着于安住于自性中的自性者，从离自性的空性七法产生，也没有转移。那么，这些指示了什么呢？这里要说的是：善读和灯火蔓延，镜子、声音和太阳转移，种子、眼睛的确定指示。这说的是，从那真实性中没有去处，自性上也没有我，只是名言上有彼世。例如，从上师处学习，也没有转移，上师处的学习没有消失，学生学习也没有消失，学生的学习不是其他的。同样，如果一切都产生，就会陷入无因的过失。同样，死亡的心识不会去往彼世，因为会陷入常有的过失。彼世不是仅仅从其他产生，例如，从上师处学习的理由是学生的学习。那本身不是从那之外的其他，如是说，是显现能力。同样，依靠那死亡的最终心识，出生的分位的心识不是其他的。同样，这也是显现能力。例如，从灯产生灯，从印章产生印章，从面容从镜子产生影像，从声音产生回声，从太阳和宝珠的光芒和木柴产生火，种子
English
Among these, some causes and effects are not here either, but are merely imputed to sentient beings as something else. This complete establishment of cause is merely imputed as cause. Therefore, it is said that sentient beings are real in other things. After that, now, what is it that follows from the existing world to the other world? It is said that even the mere meaning of the other world is a thing, there is no transfer. However, only from emptiness do the dharmas of emptiness arise, and there is no transfer. From the dharmas, from the five named defilements and karma that are without self, from the seven dharmas named fruits that are empty of self and what belongs to self, arise, and there is no transfer. Those who cling to such a nature as abiding in self, from the seven empty dharmas that are devoid of nature, arise, and there is no transfer. What do these indicate? Here it is to be said: good reading and the spread of lamplight, mirror, sound, and the sun's transfer, the definite indication of seed and eye. This says that there is no going from that very reality, and there is no self by nature, but there is another world in name. For example, learning from a teacher, there is no transfer, the learning from the teacher does not disappear, and the student's learning does not disappear, and the student's learning is not other. Similarly, if everything arises, one would fall into the fault of being without cause. Similarly, the mind that causes death does not go to the other world, because one would fall into the fault of being permanent. The other world does not arise merely from something else, for example, the reason for learning from a teacher is the student's learning. That itself is not other than that, thus it is said, it is the manifestation of ability. Similarly, relying on that final mind of death, the mind of the part of birth is not other. Similarly, this is also the manifestation of ability. For example, from a lamp comes a lamp, from a seal comes a seal, from a face from a mirror comes an image, from a sound comes an echo, from the sun and the light of jewels and firewood comes fire, a seed.
Chinese
种子生出苗芽。譬如因为吃了石榴的果实，别人嘴里流口水，要知道不是其他原因。同样，蕴从蕴转移出去也是没有的，这是智者们普遍考察的。所谓蕴，就是色、受、想、行、识这些名称的蕴，这些连接的蕴要确定地考察为五蕴，不是无因，也不是从他处产生。不是从这个世界到另一个世界。然后眼也是没有事物转移的。这是直到那时行为轮回的次第。又，这个“又”字是返回的意思。因此，不要颠倒地理解。因为是常时痛苦空性的事物，因此，对于分别观察的事物，不会普遍愚昧。没有愚昧的 心不会常时产生。没有守护不会有罪过。没有恶毒不会常时成为罪恶的行为。不会接受成为行为的事物。没有接受和没有显现的行为。事物和非事物没有施设。对于未生的蕴，心不会变成痛苦。同样，这里给予这五种样式的因的食物，这里获得七种样式的果实，不是从其他没有的地方产生。那也称为解脱。同样，信仰、常、断、转移等等，常时不会产生恶见和傲慢。世尊也在这里说了偈颂：不見緣所生，亦無義相應，生及於滅壞，何所從生起。此中無所捨，少分無所著，於真如實觀，正見即解脫。是为缘起品第十六。 以结合的方式安住，是赡部洲世界的漏失的安乐。那些是百岁，一百年的寿命。世尊啊。
English
From the seed, a sprout emerges. For example, because of eating the fruit of a pomegranate, others' mouths water, and it should be known that it is not for other reasons. Similarly, there is no transfer of aggregates from one aggregate to another, which is universally examined by the wise. The aggregates are the aggregates of these names: form, feeling, perception, mental formations, and consciousness. These connecting aggregates should be definitely examined as the five aggregates. They are not without cause, nor do they arise from elsewhere. It is not from this world to another world. Then the eye also has no transfer of things. This is the order of the cycle of actions until then. Also, the word "also" means to return. Therefore, do not understand it perversely. Because it is a thing of constant suffering and emptiness, therefore, one will not be universally deluded about things that are observed separately. Without delusion, the mind does not always arise. Without protection, there will be no fault. Without malice, it will not always become a sinful act. One does not accept things that have become actions. There is no acceptance and no manifest action. There is no designation of things and non-things. For the unborn aggregates, the mind will not become suffering. Similarly, here, giving the food that is the cause of these five aspects, here one obtains the fruit of seven aspects, and it does not arise from other non-existent places. That is also called liberation. Similarly, faith, permanence, cessation, transference, and so on, evil views and arrogance will not always arise. The Blessed One also said here in verse: Not seeing what arises from conditions, nor corresponding to meaning itself, birth and destruction, from what do they arise? In this there is nothing to abandon, no small part to cling to, truly seeing reality, right view is liberation. This is the sixteenth chapter, the chapter on dependent origination. Dwelling in a state of union is the leaking happiness of the world of Jambudvipa. Those are a hundred years, a lifespan of a hundred years. Blessed One.
Chinese
如果不存在，如何使精液凝固？如果精液不凝固，长寿就不会随之而来。因此，通过束缚上下流动的气息，使生命稳固，身体就不会衰老和死亡。首先，身体要变得清净，然后才能很好地修持法的印契。应当观想与外在的喜乐相似的事物。同样，瑜伽士再次开始身体印契的喜乐时，用左脚压住所有的梵线，面朝上，观想ཧཱ་（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字。再次做སཱིཏ་字，然后ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字位于心间。ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字 ཨཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字再次应当观想。八瓣莲花连同花蕊，在那中间，ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字燃烧，并带有光芒。从那之中必然产生的白色线条必然产生，再次来到六十四瓣莲花的中间，应当这样观想。再次应当观想ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，瑜伽士应当再次束缚生命的气息。在那方向上，梵天结显现为明亮的女神，应当观想她也具有bhaga和心。在那八瓣莲花上，应当观想成红色。在火的方位是火，同样再次是风。在自在的位置也是蓝色。同样在罗刹的方位。在那中间所生的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是黑色的，带有红色的光芒。从那之中必然产生的线条到达顶轮，应当这样观想。在下和上，ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是黑色的，带有光芒，到达那里，应当这样观想。使线条燃烧，一次又一次地这样做。那时，名为“容器”的禅修来自于上师的口诀。那时，猛烈的拙火燃烧，焚烧所有的如来，有兔子的（月亮）滴落到下方的bhaga中，变成大乐的幸福。再次，为了让二二向上升起，通过阻止命气和下行气，将心与空性结合，使其陶醉。再次，心变得陶醉，直到它盘绕，通过束缚的结合。那时，从轮回中努力，不要让它向右旋转，再次是khodai。