Tibetan
རླུང་ལྷ་དུ་བའི་ཁ་དོག་རི་དགས་སེར་པོ་ལ་གནས་པ། རླུང་གི་བ་དན་བསྣམས་པ། རླུང་གི་ཕྱོགས་ན་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ནི་དམར་པོ། ལག་པ་གཉིས་ན་པདྨ་འཛིན་པ། རྟ་བདུན་གྱི་སྟེང་ན་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ནི་དཀར་པོ། །ལག་པ་གཉིས་ན་ཀུ་མུ་ད་བསྣམས་པ། ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་ནི་སེར་སྐྱ་གདོང་བཞི་པ། སྤྱི་བླུགས་དང་མི་འཇིགས་པ། དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་བསྣམས་པ། ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སའི་ལྷ་མོ་ཕྱག་གཡོན་ན་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གཡས་ན་དམ་འཆའ་དང་ཁས་ལེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐགས་ཟངས་རིས་སྔོན་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ། གཡས་དང་གཡོན་ན་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལག་ན་ཕུར་བུ་འཛིན་པས་ཁྲོ་བོའི་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ ཱིཿཡིག་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །བི་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཆུ་བདག་གོ །གྲྀ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་ངན་ནོ། །ཏཱ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་ཟུབ་པ་ནི་དབང་ལྡན་ནོ། །ཨ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་མེའོ། །ན་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་བདེན་བྲལ་ལོ། །ན་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་རླུང་ངོ་། །ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཉི་མའོ། །ཕཊ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཚངས་པའོ། །ཕཊ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ནོར་རྒྱུན་མའོ། །ས་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཐགས་ཟངས་རིས་སོ། །ཧཱ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ། ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཉིདདོ། །ཡང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་བསང་གཏོར་དང་། ཞལ་བསིལ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་གཏོར་མ་ཉེ་བར་དབུལ་བ་ནི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་སྔོན་དུ་རྫོགས་པ་ལ་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདིས་བདུད་རྩི་དབུལ་བར་སྟེ། ཨོཾ་རཀྟ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ། རཀྟ་ཛ་ཊཱ་ཡ། རཀྟ་མུ་ཁཱ་ཡ། རཀྟ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ། རཀྟ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། རཀྟ་མུཎྜ་མཱ་ལཱ་བྷ་ར་ཎཱ་ཡ། རཀྟ་ ཡ་ན་མཿཧཱུྃ། བྲཧྨ་ཎེ་ན་མཿཕཊ། བ་སུ་དྷ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿཕཊ། བེ་མ་ཙི་ཏྲི་ཎེ་ན་མཿསྭཱ། སརྦྦ་བྷཱུ་ཏི་བྷྱོ་ན་མཿཧཱ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕེྃ་ཕེྃ་ཕེྃ། ཕྱི་ནས་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དད་པས་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་མྱོང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དལ་གྱིས་འཁྲོལ་བས་གནས་དེ་ལ་བསྟོད་པར་བྱའོ། །གཏི་མུག་དགའ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞུས་ཏེ་མཆོད་པའི་མཐར་བཞད་པ་སྔགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་འདིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧྲེེ་ཧོ་ཧཽ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བི་ས་རཛྫ་ཡེ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿམུ་ཞེས་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱི་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྗེས་འཇུག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང། །སླར་ཡང་འདིར་ནི་བྱོན་པར་ཞུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས་གཏོར་མའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་མཛད་དེ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་རབ་མཚུངས་པ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཙོ། །དབྱངས་མཆོག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་རབ་མཚུངས་པ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རབ་མཆོག་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་མིག་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྣ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇིགས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གིས་རབ་བཤད་བྱ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང་མཚུངས་པ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །སྲད་བུ་གསར་པ་ལེགས་བསྒྲིམས་ཤིང་། །མཛེས་ཤིང་ཚད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐིག་གདབ་བོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །དོན་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག །ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་སྒྲུབ་པའི། །མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྲི་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་རྩེ་ལྔ་མཐའ་དག་ལ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྲི། །རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི། །འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་བྲི་བྱ་སྟེ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་བྲི་བྱ་སྟེ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་མཛེས། །བྱང་དུ་རལ་གྲི་བྲི་བྱ་སྟེ། །སྤྲིན་གྱི་ཁ་དོག་འོད་ཟེར་མཚུངས། །ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་འཁོར་ལོ་བྲི། །ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་བྲི་བྱ་སྟེ། །པདྨ་གདོང་བཅས་རྒྱས་པའི་ཞལ། །བྱང་དུ་རལ་གྲི་བྲི་བྱ་སྟེ། །འོད་ཟེར་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཐོ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ལྷོ་རུའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བྱང་དུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ རྫོགས་པར་ཤེས་བྱས་ལ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཆོད་བྱ་བ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པས་རབ་སྦྱོར་བ། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཚིག་འདི་དག་ནི་གསུང་བར་མཛད། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསྒོམ། །རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་བྱས་ལ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་དང་།
Chinese
风神居住在烟色、山鹿黄色之中，手持风幡，在风的方向上安住。又同样地，太阳是红色的，双手持有莲花，在七匹马之上，于上方安住。又同样地，月亮是白色的，双手持有睡莲，骑乘在木车上，于上方安住。又同样地，梵天是淡黄色，有四张面孔，手持净水器和无畏印，手持木杖和念珠，骑乘在天鹅上，于上方安住。又同样地，地神左手持有宝瓶，右手是誓言和承诺的手印，在下方安住。又同样地，青色的塔克·桑热斯（Thags zangs ris）居住在木车上，右手和左手持有宝剑和期克印，他也同样地安住。他们都是愤怒的阎罗死神之形，手中持有金刚橛，是愤怒尊的喉咙和心。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字种子字所成即是阎罗。比（藏文：བི，梵文天城体：बि，梵文罗马拟音：bi，汉语字面意思：比）字种子字所成即是水神。革利（藏文：གྲྀ，梵文天城体：गृ，梵文罗马拟音：gṛ，汉语字面意思：革利）字种子字所成即是恶身。达（藏文：ཏཱ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：达）字种子字所成即是自在。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字种子字所成即是火。那（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那）字种子字所成即是真脱离。那（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那）字种子字所成即是风。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字种子字所成即是月亮。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字种子字所成即是太阳。啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）字种子字所成即是梵天。啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）字种子字所成即是财续母。萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字种子字所成即是塔克·桑热斯。哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字种子字所成即是一切诸有。应当如此思维成就。 他们眼睛等处如何安住？又眼睛等圆满之身等处，又如金刚身等如何显现灌顶，同样以阎罗终结者作为头饰。又供水等的熏香朵玛，以及洗脸水等应当供养。从外部供养朵玛，是甘露成就的次第，先前圆满，以彼三者显着赞颂，又应当观想他们舌头的充分结合。
English
The wind god dwells in smoke-colored, mountain deer yellow, holding a wind banner, and abides in the direction of the wind. Similarly, the sun is red, holding a lotus in both hands, and abides above on seven horses. Similarly, the moon is white, holding a night-blooming lotus in both hands, riding on a wooden chariot, and abides above. Similarly, Brahma is yellowish-pale, with four faces, holding a water pot and the fearlessness mudra, holding a staff and a rosary, riding on a swan, and abides above. Similarly, the earth goddess holds a vase in her left hand, and her right hand is the mudra of oath and promise, and she abides below. Similarly, blue Thags zangs ris resides on a wooden chariot, holding a sword and a threatening finger in his right and left hands, and he also abides in the same way. They are all in the form of the wrathful Yama, the slayer of death, holding a vajra dagger in their hands, and are the throat and heart of the wrathful deity. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) seed syllable is Yama. Bi (藏文：བི，梵文天城体：बि，梵文罗马拟音：bi，汉语字面意思：比) seed syllable is the water god. Gṛ (藏文：གྲྀ，梵文天城体：गृ，梵文罗马拟音：gṛ，汉语字面意思：革利) seed syllable is the evil body. Tā (藏文：ཏཱ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：达) seed syllable is the powerful one. A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) seed syllable is fire. Na (藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那) seed syllable is truthlessness. Na (藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那) seed syllable is wind. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) seed syllable is the moon. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) seed syllable is the sun. Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特) seed syllable is Brahma. Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特) seed syllable is Vasudhara. Sa (藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨) seed syllable is Thags zangs ris. Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) seed syllable is all beings. One should contemplate that they are accomplished in this way. How do their eyes and so on abide? Also, how do the complete bodies, such as the eyes, and the vajra bodies, and so on, appear as empowerments? Similarly, Yama, the terminator, is the head ornament. Also, incense offerings, torma offerings, and face washing water should be offered. Offering the torma from the outside is the sequence of accomplishing nectar, which is previously completed, and they are manifestly praised by those three, and one should contemplate the thorough union of their tongues.
Chinese
以这个咒语献上甘露：嗡 惹格达 牟固札亚 惹格达 匝札亚 惹格达 牟喀亚 惹格达 夏日日惹亚 惹格达 布札亚 惹格达 牟札 玛拉 巴惹纳亚 惹格达 亚 纳玛 吽。布拉玛 涅 纳玛 帕特。 瓦苏 达惹 耶 纳玛 帕特。 贝玛 泽札日 涅 纳玛 梭哈。 萨日瓦 布迪 比 纳玛 哈。 哈哈哈 嘿嘿嘿 吽 吽 吽。 呸 呸 呸。 从外面也要献上鲜花、香、灯和食物等。那些东西，修行者以极大的信心，品尝和享用所有的味道和精华。摇动金刚杵，轻轻摇动铃铛，赞美那个地方。对于愚痴的喜悦之母等，从外面请求明显的欲望，在供养的最后，念诵八种欢笑的咒语。然后用这个咒语请他们离开：哈 哈 嘿 嘿 霍 吼 吽 吽。 比萨 惹匝 耶 达。 嗡 阿 牟 也是如此。从外面，修行者明显地希望：为了利益一切众生，请像追随者一样赐予成就。即使去了佛的净土，也请再次来到这里。一切如来佛的身语意，出自红阎摩敌续部的朵玛次第，这是第十一品。然后，一切薄伽梵如来都赞颂薄伽梵大金刚萨埵：您是愚痴金刚的自性。阎摩敌非常可怕。导师一切佛的自性。向金刚身顶礼赞颂。您是虚伪金刚的自性。阎摩敌 非常可怕。与金刚意非常相似。向珍宝金刚顶礼赞颂。您是贪欲金刚的自性。贪欲是佛法的根本之主。一切妙音中最殊胜的。向金刚语顶礼赞颂。您是嫉妒金刚的自性。阎摩敌事业圆满。与金刚身非常相似。向手持宝剑者顶礼赞颂。您是一切佛的自性。一切佛的集合。一切佛中最殊胜的主。向坛城自在者顶礼赞颂。金刚眼、金刚耳、金刚鼻和
English
With this mantra, offer nectar: Om Rakta Mukutaya Rakta Jataya Rakta Mukhaya Rakta Shariraya Rakta Bhujaya Rakta Munda Mala Bharanaya Rakta ya nama hum. Brahma ne nama phat. Vasu dhara yai nama phat. Bema tsitri ne nama svaha. Sarva bhuti bhyo nama ha. Haha haha hihi hihi hum hum hum. Phem phem phem. From the outside, also offer flowers, incense, lamps, and food, etc. Those things, the practitioner, with great faith, tastes and enjoys all the flavors and essences. Waving the vajra and gently ringing the bell, praise that place. To the delight of ignorance and others, from the outside, request obvious desires, and at the end of the offering, recite the eight kinds of laughter mantras. Then, with this mantra, invite them to depart: Ha ha he hrei ho hau hum hum. Bisa rajja yeta. Om ah mu is also the same. From the outside, the practitioner obviously desires: For the benefit of all sentient beings, please grant accomplishments like a follower. Even after going to the Buddha's pure land, please come here again. The body, speech, and mind of all Tathagatas, from the Torma sequence of the Red Yamari Tantra, this is the eleventh chapter. Then, all the Bhagavan Tathagatas praised the Bhagavan Great Vajrasattva: You are the nature of the vajra of ignorance. Yamari is very terrifying. The nature of the teacher, all Buddhas. I prostrate and praise the Vajra Body. You are the nature of the deceitful vajra. Yamari very terrifying. Very similar to the Vajra Mind. I prostrate and praise the Jewel Vajra. You are the nature of the desire vajra. Desire is the main source of the Dharma. The most supreme of all excellent sounds. I prostrate and praise the Vajra Speech. You are the nature of the jealousy vajra. Yamari is perfect in action. Very similar to the Vajra Body. I prostrate and praise the one holding the sword. You are the nature of all Buddhas. The collection of all Buddhas. The most supreme lord of all Buddhas. I prostrate and praise the mandala自在者. Vajra eye, vajra ear, vajra nose, and