Tibetan
་ལྟུང་བ་དང་། །བགེགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཇིག་སྐྲག་ནས། །ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །འདི་འདྲ་གང་ཞིག་རྟག་བསྒོམས་ཤིང་། །བསྒྲིམས་ནས་གསང་སྔགས་བརྗོད་པ་དེས། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཏིང་འཛིན་ངོ་བོ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ར་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་ མ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས། །ཞལ་རས་གསུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་གསེར་གྱི་མདོག་དང་ལྡན། །ན་ཆུང་དར་ལ་བབ་པའི་ཚད། །ཞལ་ནི་ཅུང་ཟད་བཞད་པ་སྟེ། །ཕྱག་ནི་རིན་ཆེན་གདུ་བུས་གཏམས། །ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཐལ་མོ་སྟེ། །འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས། །གཡས་པའི་ཕྱག་ནི་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །གསུམ་པ་མདའ་ནི་རྣམ་པར་གསོར། །གཡོན་མཛུབ་མ་རུང་རྣམས་ལ་བསྡིགས། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་གཞུ་ཡང་འཛིན། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལེགས་པར་འབར། །རོལ་སྟབས་ཐབས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་འཕྲོ་ཞིང་སྡུད། །ཆོས་འཛིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་མོ་འདི་འདྲ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བྷྲི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །ཞལ་རས་གསུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་དང་མཚུངས། །ཕྱག་དྲུག་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། །རོལ་པའི་སྟངས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། །ཞལ་ནི་ཁྲོ་དང་བཅས་པར་བཞད། །ལེགས་པར་འབར་བའི་རྩེར་ལྟ་ཅན། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཉིས་པ་བེ་ཅོན་འཛིན་པར་བཤད། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་མདའ་ཡང་གསོར། །གཡོན་པ་བསྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་ཅན། །གཉིས་པ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས། །གསུམ་པ་ན་ནི་མཚོན་ཆ་གཞུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་ལེགས་སྡུད་པའི། །ཉལ་དང་འགྲེང་དང་འདུག་པ་ན། །ལྷ་མོ་འདི་འདྲ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཧཱུྃ་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་མ་རུངས་ཕུང་བར་བྱེད། །ཞལ་རས་གསུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་སྔོ་བསངས་གཟུགས་བཟང་མ། །ཞལ་ནི་ཅུང་ཟད་བཞད་པ་མཛད། །ལག་པ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཉིས་ པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །གསུམ་པ་ན་ནི་མདའ་ཡང་བསྣམས། །གཡོན་པ་བསྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ན་ནི་ཞགས་པར་གསུངས། །གསུམ་པ་གཞུ་ཡང་ཐོགས་པར་བརྩོན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བསྒོམས་ན། །བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་གིས་འཐོབ་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མཻ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །ཐུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བྱམས་པ་ནི། །ཞལ་རས་གསུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། །དེ་ཡི་འོག་ན་པདྨ་སྟེ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས། །ཕྱག་བཞི་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན། །གཡས་པ་ཡི་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ། །སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པ་མཆོག་འཛིན་མཛད། །གཡོན་པ་ལྷ་རྫས་ཀླུ་ཤིང་གི། །མེ་ཏོག་ཟེའུ་འབྲུའི་མགོ་ལྕོགས་བསྣམས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྤྲིན་ཆེན་དེ་བཞིན་འཕྲོ་བར་མཛད། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མུྃ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །གཞོན་ནུ་འཇམ་པ་ཚིག་གི་ལམ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པ། །ཟབ་མོ་ཚུལ་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞལ་གསུམ་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་ཕུད་གསུམ། །གཞོན་ནུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཅོད་པན་བཟང་པོ་མི་འཁྲུགས་ཅན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀླུབས། །འོག་མ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས། །འཇོ་སྒེག་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པ་སྟེ། །ཞལ་ནི་ཅུང་ཟད་བཞད་པ་ལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ན་ནི་རལ་གྲི་ཉིད། །གསུམ་པ་ན་ནི་མདའ་ཡང་གསོར། །དེ་བཞིན་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་འཆང་། །གཉིས་པ་ན་ནི་ཨུཏྤལ་ཐོགས། །གསུམ་པ་ན་ནི་གཞུ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བཀླུབས། །སངས་རྒྱས་རང་ བཞིན་སྤྲིན་གྱི་བསྣམས། །འཕྲོ་བར་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་བསྒོམ། །འཇམ་དཔལ་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏོག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཟང་སྐྱོང་དང་། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་ནི། །མི་ཟད་པ་དང་སྤོབས་བརྩེགས་ཉིད། །ངན་སོང་ཀུན་སྤོང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །མྱ་ངན་ཀུན་མུན་འཇོམས་པའི་བློ། །ནོར་བཟངས་དང་ནི་དྲ་བའི་འོད། །དེ་བཞིན་ཟླ་འོད་འོད་དཔག་མེད། །ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་སྒྲིབ་ཀུན་སེལ། །དེ་ལྟར་དེ་སོགས་གྲངས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཀུན། །ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འཁྲུངས། །ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཅན། །ཞལ་རས་གསུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་བར་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡི་རྒྱུ། །གསང་སྔགས་བཟློས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མདོག་ལྡན་འདུ་ཞིང་འཕྲོ་མཛད་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཧཱུྃ་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ཞེས་རྣམ་གྲགས་པ། །བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྟེ། །ཆར་སྤྲིན་གྱི་ནི་འོད་དང་འདྲ། །ཞལ་དྲུག་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དེ་བཞིན་ཞབས་དྲུག་མིའུ་ཐུང་འདྲ། །གསུས་ཁྱིམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ལྗགས་འདྲིལ་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ནི་ཤམ་ཐབས་བགོས། །ཪོལ་པའི་སྟབས་ཅན་མ་ཧེ་བཅིབས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་པདྨ་བྱས། །མི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་སྐྲ་འཁྱིལ་པ། །ཨག་ཙོམ་སེར་ལ་སྒྲ་ཆེན་འབྱིན། །མགོ་ཡི་སྟེང་ནས་མི་འཁྲུགས་པ། །སྐུ་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཞུགས། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དང་པོའི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་བཞད། །གཡས་པ་ལྗགས་ནི་འདྲིལ་བ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཚེམས་ཀྱིས་སྒྲོས་མནན་ཁྲོ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་སྟེ། །གཉིས་པ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གསུམ་ པ་ཡིས་ནི་མདའ་ཡང་གསོར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཅན། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ནུ་མ་འཛིན། །གསུམ་པ་གཞུ་ནི་བདུངས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྷ་མོ་ཡིས་ནི་གཡས་ནས་འཁྱུད། །གཉིས་པ་ན་ནི་ཨུཏྤལ་ཐོགས། །གཡོན་པ་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་བ། །པདྨ་དཀར་པོ་ཐོགས་པར་བྱ། །འོག་ཏུ་ལྷ་དང་བགེགས་ཀྱི་རྣམས། །སྡར་མ་བྲེད་ནས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་དང་བཅས། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམས་འཕྲོ་ཞིང་སྡུད། །རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་བསྒོམས་ནས་སུ། །བསྒྲིམས་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་དེ། །འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ན། །ལེགས་པར་བསམས་ཏེ་ཀུན་ཟོས་ཤིང་། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གོས་མི་འགྱུར། །གཤེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གསོད་པའི་འདུལ་བ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །པྲ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །ཞལ་རས་གསུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་གིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མདོག་སེར་མི་ཐུང་གཟུགས་ཅན་ལ། །འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །པདྨ་ལ་བཞུགས་རོལ་བའི་སྟབས། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། །དང་པོའི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་བཞད། །དེ་བཞིན་གཡས་པ་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །གཡོན་པའི་ཚེམས་ཀྱིས་སྒྲོས་ཀྱང་མནན། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་འབར་བ་སྟེ། །ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས། །གཉིས་པ་ན་ནི་དབྱུག་པ་སྟེ། །གསུམ་པ་ན་ནི་མདའ་ཡང་ཐོགས། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཅན། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ནུ་མ་འཛིན། །གསུམ་པ་གཞུ་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་མི་འཁྲུགས་པ། །རིམ་བཞིན་འཕྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་སྟེ། །འདི་འདྲ་གོམས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཟློས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཧ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་པ། །ཞལ་ རས་གསུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ཕྱག་བརྒྱད་ཅན། །སྐུ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་སྟེ། །པདྨ་ལ་བཞུགས་རོལ་པའི་སྟབས། །ཁྲོ་བོ་ལྟ་བས་གཟིགས་མཛད་པ། །དང་པོ་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་བཞད། །གཡས་པ་ལྗགས་ནི་འདྲིལ་བ་སྟེ། །གཡོན་པ་ཚེམས་ཀྱིས་སྒྲོས་མནན་པ། །སྟག་ལྤགས་གསོལ་ཞིང་ཁྲོ་བ་ལ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཉིས་པ་ན་ནི་དབྱུག་ཐོ་གསུངས། །གསུམ་པ་ན་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། །བཞི་པ་ན་ནི་མདའ་ཡང་གསོར། །གཡོན་པ་བསྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ནུ་མ་འཛིན། །གསུམ་པ་ན་ནི་པདྨ་སྟེ། །བཞི་པ་ན་ནི་གཞུ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་ཅོད་པན་མི་འཁྲུགས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་མང་པོ་དག །འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བསྒོམས་བྱས་ན། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །རྟ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཧཱུྃ་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །མིང་ནི་ཁྲོ་བོ་བགེགས་ཀྱི་གཤེད། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་བཞུགས་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་འབྲངས་པ། །ཞལ་རས་གསུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། །བགེགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཕྱག་དྲུག་ཅན། །དང་པོའི་ཞལ་ནི་བཞད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡས་པའི་ཞལ་གདངས་པ། །གཡོན་པ་ཚེམས་ཀྱིས་སྒྲོས་མནན་ཁྲོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་འདྲའི་མདོག །ཞབས་ཀྱིས་བགེགས་ནི་མནན་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་པདྨའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་སྟེ། །གཉིས་པ་ན་ནི་དགྲ་སྟར་གསུངས། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་མདའ་ཡང་གསོར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཅན། །དེ་བཞིན་གཉིས་པ་ནུ་མ་འཛིན། །གསུམ་པ་ན་ནི་གཞུ་ཡང་གསུངས། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་སྤྲིན་འཕྲོ་བར། །ཡེ་ཤེས་མཁས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཧཱུྃ་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །མི་གཡོ་བྱིས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན། ། ཞལ་རས་གསུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། །གཞོན་ནུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། །དང་པོའི་ཞལ་ནི་བཞད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཡས་པའི་ཞལ་གདངས་པས། །ཁྲག་གིས་བརླན་པའི་ལྗགས་ཀྱང་འདྲིལ། །གཡོན་པ་ཚེམས་ཀྱིས་སྒྲོས་མནན་ཁྲོ། །ཧཱུྃ་གིས་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བཀང་། །མཐིང་ཤུན་གྱི་ནི་མདོག་ཅན་ཏེ། །རིན་ཆེན་རི་སྟེངས་པདྨ་ལ། །རོལ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་སྟབས་སུ་བཞུགས། །ཐུབ་པ་བགེགས་ཀྱི་ཆུ་འཛིན་འཇོམས། །ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་འཕྲོ་བ་ཡི། །འོད་བཟང་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་སྟེ། །གཉིས་པ་ན་ནི་རྡོ་རྗེར་གསུངས། །གསུམ་པ་མདའ་ནི་རྣམ་པར་གསོར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཅན། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ནུ་མ་འཛིན། །གསུམ་པ་གཞུ་ནི་བདུངས་པ་ལ། །ཚངས་པས་གཟུང་སྟེ་ལྟ་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་གིས་བཅིངས་པའི། །ཅོད་པན་དང་ནི་དབུ་རྒྱན་ཐོགས། །ཟུར་ཕུད་གཡོན་པ་བུང་བའི་མདོག །མི་འཁྲུགས་པ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་སྤྲིན་དག་གིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དུ་མ་འཕྲོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གང་། །སྒོམ་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཐེམ་སྐས་ལ་ནི་འཛེག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་མི་གཡོ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཧཱུྃ་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྒྲུབས་པ། །མིང་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཞལ་རས་གསུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲགས། །དབུ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་བཟང་པོ་ཅན། །དང་པོའི་ཞལ་ནི་བཞད་པ་ལ། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །གཡོན་པ་ཚེམས་ཀྱིས་སྒྲོས་མནན་ཁྲོ། །དཔྲལ་བ་ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པ་ཅན། །འབར་བ་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་མདོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་འབར་བ་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་འདོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །གཡས་པ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུངས། །གསུམ་པ་མདའ་ ཡིས་རྣམ་པར་རོལ། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་ནུ་མ་འཛིན། །གསུམ་པའི་ཕྱག་ན་གཞུ་ཡང་བསྣམས། །པདྨ་ལ་བཞུགས་རོལ་པའི་སྟབས། །འོག་ཏུ་བགེགས་ཀྱང་རྣམ་པར་མནན། །སངས་རྒྱས་ལང་ལོང་འཕྲོ་མཛད་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམས་བྱས་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་
Chinese
堕落和， 邪魔极其惊恐而， 合掌而作， 如此之类若常修， 努力念诵秘密咒， 迅速成佛若如是， 其他成就何须说。 定之自性得成就， 从诸罪业得解脱。 名为催动无边胜者之智慧，力量之极胜三摩地。 从ra之智慧所成就， 名为宝灯之身形。 三面三眼， 具足金色。 正值妙龄之量， 面容略带微笑， 手以珍宝镯装饰。 双手珍宝合掌， 光芒摇动坛城之鬘。 右手施无畏印， 第三手张弓。 左手以指呵斥不顺者， 第三手亦持弓。 红光炽盛燃烧， 以舞姿之足压制。 佛云放出又收摄， 执持正法悦意之， 如此天女当修习。 名为以佛宝云之智慧而照耀之三摩地。 从bhri之智慧所成就， 从怖畏中救度具忿眉者。 三面三眼， 犹如秋月之光。 六手安住莲花上， 精勤于嬉戏之姿， 面容带忿而笑。 观视善妙燃烧之顶端。 右手持金刚杵， 说是持第二手持钺刀。 第三手亦张弓。 左手具呵斥之指， 第二手持丸药共食器， 第三手则持武器弓。 诸佛之云放出， 如是其他善妙收摄之。 卧立行住之时， 如此天女当恒常修习。 名为使一切怖畏无所缘之智慧金刚三摩地。 从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之智慧所成就， 名为金刚锁链。 生起一切束缚， 摧毁不驯善之有情。 三面三眼， 六手青蓝色妙容。 面容略带微笑。 右手持金刚杵。
English
And falling, The demons are very frightened, And make a gesture of joining palms. Whoever constantly meditates on such things, And diligently recites the secret mantra, If one quickly attains Buddhahood, What need is there to mention other accomplishments? The nature of samadhi will be attained, And one will be completely liberated from all sins. It is called the Samadhi of Supreme Victory of Power, which stimulates the wisdom of the infinite Victor. Accomplished from the wisdom of ra, The form called Jewel Lamp. Three faces, three eyes, Endowed with golden color. The measure of a young maiden arriving at maturity, The face is slightly smiling. The hands are filled with jewel bracelets. The two hands are jewel palms, Light stirs the mandala garland. The right hand bestows fearlessness, The third hand raises an arrow. The left hand threatens the unruly, The third also holds a bow. Red rays blaze well. Trampling with the feet of skillful dance. Buddha clouds radiate and gather. Holding the Dharma, pleasing to the mind, Such a goddess should be meditated upon. It is called the Samadhi that illuminates with the wisdom of the Buddha Jewel Cloud. Accomplished from the wisdom of bhri, Saving from fear, with angry eyebrows. Three faces, three eyes, Like the light of the autumn moon. Six hands, dwelling on a lotus, Diligent in a playful posture, The face smiles with wrath. Gazing at the top of the well-blazing. The right hand holds a vajra, It is said that the second holds a cleaver. The third also raises an arrow. The left hand has a threatening finger, The second holds a pill and a common bowl, The third holds a weapon bow. The clouds of the Buddhas radiate, Likewise, others gather well. When lying down, standing, and sitting, Such a goddess should always be meditated upon. It is called the Wisdom Vajra Samadhi that makes all fears without object. Accomplished from the wisdom of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), The name is Vajra Chain. Generating all bonds, Destroying unruly sentient beings. Three faces, three eyes, Six hands, bluish-green, beautiful form. The face is slightly smiling. The right hand holds a vajra.
Chinese
第二是金刚套索。第三是也拿着箭。左边是指责的手印。第二是说是绳索。第三是努力拿着弓。诸佛是散发云彩的。如果修习金刚套索，就能瞬间获得菩提，更何况其他的成就呢？这是名为金刚锁的智慧金刚见之三摩地。从昧的智慧中修成，是能仁的殊胜之子，慈氏菩萨。面容有三面，眼睛有三只。其下有莲花，坐在菩萨的跏趺坐中。以四只手来庄严。两只手以说法手印来庄严。右边的两只手，持有救度众生的殊胜之物。左手拿着天物龙树的，花朵花蕊的顶端。诸佛菩萨的，大云彩那样散发光芒。这是慈氏菩萨力量的智慧金刚庄严之三摩地。从姆的智慧中修成，是年轻的文殊，语言之道。获得智慧和知识的殊胜，是甚深之理的宣说者。面容三面，眼睛三只，发髻三个。是年轻的以装饰来庄严者，头饰美好而不动摇，以各种鲜花来覆盖。下面的大莲花上，坐在菩萨的跏趺坐中。以优雅的姿态来嬉戏，面容稍微绽放笑容。伟大的勇士有六只手，第一只手施无畏布施，第二只手是宝剑，第三只手是拉开的箭。同样左手拿着智慧，第二只手拿着乌巴拉花，第三只手是弓。以殊胜的智慧和知识来覆盖，诸佛的自性带着云彩，为了散发光芒而想要成佛者修习。这是文殊殊胜的智慧和知识的金刚光明之三摩地。香象智慧顶，同样还有善护，智慧如海，智慧是，无尽和累积的勇气。获得消除一切恶趣的大力量，消除一切忧伤黑暗的智慧。财善和网之光，同样还有月光无量光，虚空藏和消除一切障碍。如此等等。