Tibetan
་ བྲིས་ཏེ་ལྷ་བསྟིམས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ལུས་ལ་གུར་གུམ་ཆུས་བྲིས་པའི། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཌྞ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བ་ས་ཧ་དོ་ལཱ་ཡཱི་སྭཱ་ཧཱ། མེ་དོ་ཡཱ་སཱ་བ་ཙི་ན་མོ་ཧ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ། ཨེས་བ་ཛི་ཧཱ་ཡི་ན་མཱ་ཏ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་མེ་ཏོག་དང་། གོས་དང་། ཟས་དང་། རྒྱན་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་བྱིན་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ན་མ་ས་ར་ནཱ་མཏདྱ་ཐཱ། དྷ་ར་ད་མ་ཧཱ་དྷ་ན་དྷ་དྷ་ཌ་དུ་ཌེ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་མ་དང་ཐལ་ཆེན་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཞིང་ལ་གཏོར་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨོྃ་བཛྲ་སུ་ཥ་དྷེ་བྷི་ཤུདྡྷ་ཨལླཱི་བ་བ་ར་ཙུ་ལི་ཙེ་ར་ས་ག་གནྡྷ་སཱ་པ་མི་ཧ་བནྡྷ་ལི་ས་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་དང་། ད་ལིས་དང་། ཨརྒ་གསུམ་ལ་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་ཏེ། །རྣ་བའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཙཽ་ར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །མི་རུས་ལ་བྱས་ཕུར་བུ་ནི། །བགེགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་བཞི་ཐོ་བ་ཞགས་པ་དང་། །དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ་སྟེ། །དུག་ཁྲག་ལན་ཚྭ་སྐེ་ཚེ་དང་། །རྒྱ་ཚྭ་མར་ནག་ནང་དུ་བཙོ། །སྟོབས་ཆེན་སྔགས་བྲིས་རས་མས་གཏུམ། །ཁྱིམ་སྒོར་སྦས་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བིདྷ་ནྶ་ཡ། ཨུད་སཱ་ད་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པའི་ཐོད་པར་ཁྱི་སྨྱོན་པའི་ལྕེ་ལ་དགྲའི་ལིང་ག་བྲིས་ཏེ་རྟའི་རྨིག་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ནས་གང་གི་སྒོར་སྦས་ན་བསྐྲད་པའམ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཆེ་གེ་མོ་མུ་པྟ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་ཁྲི་བཟླས་སོ། །ཤིང་ལོ་དང་སྟག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱས་ལ་ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་རིག་པ་བཅུག །དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཤི་བའི་སྐྲའི་ཐེ་གུས་རྐེད་པར་བཏགས་ལ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ན་བགེགས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ལྟེ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བསྲུང་བྱ་བྲི། །དེའི་མཐའ་མར་ལས་རབ་འབྱམ་བྲི། དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་འཁོར་གྱི་སྔགས་བྲི། དེའི་མཐའ་མར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ སྔགས་བྲི། དེའི་མཐའ་མར་མེའི་ཚོགས་བྲིས་ཏེ་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་བཅངས་ན་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །བྱི་ཁུང་ཤར་བལྟས་ས་དང་ནི། །འུག་ཆུང་རུས་པ་ལང་ཀའི་རྩྭ། །སྒོ་ལྕགས་ཁུང་བུར་བླུགས་བྱས་ཏེ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཀུར་ཏྲི་ས་ནཱ་ཀར་ཏི་ཚུམས་དང་ཕུཊ་ཕུཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཟླས་ན། །སྨྱིག་མས་ཡང་ཡང་དཀྲོག་པ་ནི། །སྒོ་ལྕགས་འབྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བསྲེགས་པས་ནི། །སླར་ཡང་སྔ་མ་དག་ཏུ་འགྱུར། །རྒྱ་གྲམ་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡི། །དམག་གི་གཙོ་བོ་བྲི་བྱ་སྟེ། །སྔགས་དང་སྤེལ་ནས་སྙིང་ག་རུ། །སིང་ལྡེང་ཕུར་པ་བཏབ་ན་ནི། །ངེས་པར་དེ་ཉིད་རེངས་པར་འགྱུར། །བྱི་བ་ནག་པོའི་རྟུག་པ་དང་། །ཤ་ཅན་ར་ཡི་རྭ་དང་ནི། །ཁྱི་ནག་སྤུ་དག་བསྲེགས་གྱུར་ན། །འབྲུ་ཡི་རྣམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཇི་སྙེད་པ། །ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། །སྔགས་གྲུབ་དེ་ཡིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་མངོན་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མས་གསོལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལེགས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུ་འབྱུང་མ། །བདག་མེད་ཤེས་རབ་མ་ཡི་མཆོག །ཁྱོད་ལ་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །ཆུ་བདག་གནས་པའི་ས་ཡི་ཆར། །དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་བརྒྱད་པ་ལ། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་མཆོད་པས་མཉེས་བྱ་བ། །བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པ་གཙང་མ་གཉིས། །ཆུ་བདག་དམ་ཚིག་ཀླུ་ཡི་གཟུགས། །གུར་གུམ་བཟང་པོས་བྲི་བར་བྱ། །ཁ་སྦྱར་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། །བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་གནས་པ་ནི། །ཆུ་དར་ཡང་ན་རས་ལ་བྲི། །རྩ་བ་ཁྲོ་བོ་གཡས་གཡོན་རྒྱབ། །དཀར་དམར་དེ་ བཞིན་ལྗང་ཁུ་སྟེ། །རྩ་བ་ཁྱུང་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རིམ་པ་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དང་། །པད་ཆེན་དུང་སྐྱོང་ཡུམ་དང་བཅས། །གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་རྩེ་གསུམ་དང་། །ཕུར་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཞགས་པ་སྟེ། །མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་འཇོག་པོ་དང་། །སྟོབས་རྒྱུ་ཡུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་གཙོ་ལ་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །སྦྲུལ་མགོ་སྤྲིན་ཆེན་བཞིན་དུ་གཏིབས། །འདབ་མར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐྱེད་ལ། །སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་འབབ་པར་བསམ། །ཀླུ་ཆེན་རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་ལ། །བྷ་རི་ཤ་ཡ་བཏགས་ཏེ་བཟླས། ངེས་པར་ཆར་རྒྱུན་འབབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འབབ་པར་མ་གྱུར་ན། །གུ་གུལ་དུད་པས་གཟིར་བྱས་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་གཡོ། །གལ་ཏེ་མ་བབ་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕྱུང་ལ་ཚ་བའི་མར་ནག་གིས་བླུགས་ལ་སྔགས་བཟླས་ན་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཁམ་ཕོར་ལ་སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་པའི་ཁྲག་དང་ཤས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་སྐྱེར་པའི་སོལ་བའི་མེ་ལ་སྔར་ལྟར་བསྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ངེས་པར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཏུམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཀླུ་ཡི་ཁྱིམ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་འབབ་པར་འགྱུར། །དེས་ཀྱང་འབབ་པར་མ་གྱུར་ན། །ཡུངས་ཀར་སྐྱེ་ཚེ་སྦྲང་རྒོད་དང་། །བྲ་མའི་མེ་ཏོག་ཕྱེ་མར་བྱས། །ར་ཡི་འོ་མས་རིལ་བུ་སྦྱར། །སྔགས་བཟླས་མཚོ་འམ་ཆུ་མིག་ཏུ། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་བསྐྱུར་ན་འབབ། །དེས་ཀྱང་འབབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྟ་རུའི་ཁུ་བས་རིལ་བུ་བྱས། །མཚོར་བསྐྱུར་ངེས་པར་འབབ་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་བབ་ན། །པདྨ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་། །ཡུངས་ཀར་ཟངས་ཕྱེ་བ་བླ་དང་། །དབང་པོ་ལག་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་། །བུ་རམ་ར་ཡི་འོ་མས་བསྡུས། །རྒྱ་ཤུག་འབྲུ་ཙམ་རིལ་བུ་ལ། །ལན་བདུན་བསྔགས་ཏེ་མཚོར་བསྐྱུར་ན། །ཆར་རྒྱུན་མཚུངས་པ་མེད་པར་འབབ། །མི་འབེབས་ཀླུ་རྣམས་ མགོ་གས་ཏེ། །ལུས་ནི་བསྐམས་ཏེ་འཚིག་པར་འགྱུར། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་གང་འདའ་བ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་མངོན་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཆར་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅྭ་བརྒྱད་པའོ།། །།དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མས་གསོལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལེགས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུ་འབྱུང་མ། །བདག་མེད་ཤེས་རབ་མ་ཡི་མཆོག །ཁྱོད་ལ་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །ཐབ་དང་རྫས་དང་ལྷ་དང་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕན་ཡོན་རྣམས། །རིམ་པས་མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟན། །སྦྱང་བའི་ལས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །སོར་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །བཅུ་དྲུག་བཅུ་བཞི་བཅུ་གཉིས་དང་། །བཅུ་དང་བརྒྱད་ལས་ཆུང་བ་སྤང་། །རིམ་བཞིན་ནད་རྣམས་ཞི་ཞིང་ནོར་འཕེལ་དང་། །རིམས་རྣམས་ཞི་ཞིང་ཞི་ལས་འགྲུབ། །དབང་དུ་བསྡུ་དང་རྒྱས་པ་དང་། །གསོད་པའི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐུར་དུ་རྐོ་བ་སུམ་གཉིས་ཏེ། །ཁ་ཁྱེར་བརྒྱད་ཆ་མཐོ་བའོ། །རིམ་བཞིན་ཕྱེད་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན། །དཀར་སེར་དམར་ནག་ལྗང་ཁུ་སྟེ། །ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །མཆོད་པའི་རྫས་དང་ཡམ་ཤིང་དང་། །དཱུར་བ་ལ་སོགས་བསྲེག་པའི་རྫས། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རིམ་པ
Chinese
书写后融入神灵中。供养布施朵玛，并在其上进行净化。在身体上用藏红花水书写，用第二个轮来守护。嗡 班匝 札nd 嘛哈 柔夏纳 巴萨 哈 多拉 耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཌྞ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བ་ས་ཧ་དོ་ལཱ་ཡཱི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajracḍa mahāroṣaṇa basa hado lāyī svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，暴怒，大，忿怒尊，巴萨，哈，多拉，耶，梭哈。） 麦 多 亚 萨 巴 匝 呐 摩 诃 耶 梭哈。（藏文：མེ་དོ་ཡཱ་སཱ་བ་ཙི་ན་མོ་ཧ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：me do yā sā ba ci na mo ha yi svāhā，汉语字面意思：麦，多，亚，萨，巴，匝，呐，摩，诃，耶，梭哈。） 诶 萨 巴 匝 诃 亚 呐 玛 达 耶 梭哈。（藏文：ཨེས་བ་ཛི་ཧཱ་ཡི་ན་མཱ་ཏ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：es ba dzi hā yi na mā ta yi svāhā，汉语字面意思：诶，萨，巴，匝，诃，亚，呐，玛，达，耶，梭哈。） 此咒语对花朵、衣物、食物和装饰品进行加持后给予，则能使之臣服。嗡 班匝 札nd 嘛哈 柔夏纳 呐玛 萨ra 呐玛 达迪亚塔。达ra 达 嘛哈 达呐 达 达 达 杜 德 德 梭哈。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ན་མ་ས་ར་ནཱ་མཏདྱ་ཐཱ། དྷ་ར་ད་མ་ཧཱ་དྷ་ན་དྷ་དྷ་ཌ་དུ་ཌེ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajracṇḍa mahāroṣaṇa nama sara nāmata dyathā。 dhara da mahā dhana dha dha ḍa du ḍe de svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，暴怒，大，忿怒尊，呐玛，萨ra，呐玛，达迪亚塔。达ra，达，嘛哈，达呐，达，达，达，杜，德，德，梭哈。） 对沙子和灰烬进行加持后撒在田地里，则不会被生物吃掉。嗡 班匝 苏夏 德 贝 秀达 阿利 巴 巴 ra 祖利 泽ra 萨嘎 根达 萨 巴 米哈 班达 利萨 梭哈。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་སུ་ཥ་དྷེ་བྷི་ཤུདྡྷ་ཨལླཱི་བ་བ་ར་ཙུ་ལི་ཙེ་ར་ས་ག་གནྡྷ་སཱ་པ་མི་ཧ་བནྡྷ་ལི་ས་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra suṣa dhe bhi śuddha allī ba ba ra culi ce ra sa ga gandha sā pa mi ha bandha li sa svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，苏夏，德，贝，秀达，阿利，巴，巴，ra，祖利，泽ra，萨嘎，根达，萨，巴，米哈，班达，利萨，梭哈。） 此咒语对金刚木、达利斯和阿嘎三种物品念诵七遍后，塞入耳朵下方，则所有的盗贼都无法加害。用人骨制作的橛，是具有邪魔身体的独面者，四只手拿着锤子、绳索和敌斧、三尖枪，内部浸泡着毒血、盐碱、颈血和粗盐、黑油。用书写有强大咒语的布包裹，藏在房屋门口，则会导致死亡。嗡 班匝 卓达 嘛哈 巴拉 哈呐 达哈 巴匝 比达 纳萨亚。乌萨达亚 玛ra亚 吽 啪。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བིདྷ་ནྶ་ཡ། ཨུད་སཱ་ད་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha mahā bala hana daha paca bidha nasaya。 ud sādya māraya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，大，力量，哈呐，达哈，巴匝，比达，纳萨亚。乌萨达亚，玛ra亚，吽，啪。） 在双头蛇的头盖骨上，用疯狗的舌头写上敌人的林伽，埋在马蹄下，念诵此咒语后藏在谁的门口，则会被驱逐或发疯。嗡 班匝 札nd 嘛哈 柔夏纳 且给摩 穆达 亚 啪，念诵一百万遍。在树叶和桦树皮上制作成金刚杵的形状，在中心放入事业的明妃。用战场上牺牲的勇士的头发做成腰带系在腰间，缠绕在头上，则邪魔会逃跑。在茅草叶子上，在金刚杵的中心写上身语意的咒语和被守护者。在其边缘书写一切事业。在其附近书写教法的眷属咒语。在其边缘书写智慧的咒语。在其边缘书写火焰之聚，然后卷起来佩戴在身上，则所有的鬼神都找不到机会。
English
Having written, merge into the deities. Offer and bestow the Torma offering, and purify on top of it. Protect with the second wheel, written on the body with saffron water. oṃ vajracḍa mahāroṣaṇa basa hado lāyī svāhā. me do yā sā ba ci na mo ha yi svāhā. es ba dzi hā yi na mā ta yi svāhā. If this mantra is consecrated upon flowers, clothes, food, and ornaments and then given, it will bring them under control. oṃ vajracṇḍa mahāroṣaṇa nama sara nāmata dyathā. dhara da mahā dhana dha dha ḍa du ḍe de svāhā. If consecrated upon sand and ashes and scattered in the fields, it will not be eaten by creatures. oṃ vajra suṣa dhe bhi śuddha allī ba ba ra culi ce ra sa ga gandha sā pa mi ha bandha li sa svāhā. If this mantra is recited seven times each upon vajra wood, dālis, and arga, and then placed under the ears, all thieves will not be able to harm. The phurba made from human bone is a single-faced being with a demon's body, holding a hammer, a lasso, an enemy axe, and a three-pointed spear in its four hands. Soak it in poison blood, alkali salt, neck blood, coarse salt, and black oil. Wrap it with cloth inscribed with powerful mantras, and if hidden in the doorway of a house, it will cause death. oṃ vajra krodha mahā bala hana daha paca bidha nasaya. ud sādya māraya hūṃ phaṭ. On the skull of a two-headed snake, write the enemy's lingam with the tongue of a mad dog, bury it under a horse's hoof, and after reciting this mantra, if hidden in someone's doorway, they will be banished or driven mad. oṃ vajra caṇḍa mahāroṣaṇa che ge mo mupta ya phaṭ, recite a million times. Make the shape of a vajra on tree leaves and birch bark, and insert the vidyā of karma in the center. Tie a waistband made of the hair of a hero who died in battle around the waist and wrap it around the head, and the obstacles will flee. On the leaves of gro ga, write the mantras of body, speech, and mind, and the one to be protected, in the center of the vajra. Write all actions on its edge. Write the mantra of the retinue of the teachings near it. Write the mantra of wisdom on its edge. Write a collection of fire on its edge, then roll it up and wear it on the body, and all the demons will not find an opportunity.
Chinese
ཨཱ་ཀར་ཏི་ཚུམས་དང་ཕུཊ་ཕུཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 咒语念诵一百零八遍，用竹竿反复搅动，门闩开启毫无疑问。用墓地煤炭焚烧后，又会恢复如初。将陷入十字架中的军队首领书写下来，与咒语一同放在心口，钉入辛登橛，必定会僵硬。取黑色老鼠的粪便，带肉山羊的角，黑色狗毛焚烧后，谷物种类将会增多。诸如此类事业的次第，不可思议的有多少，无法向你讲述，需由咒语成就者自己领悟。世尊，金刚手菩萨秘密显现续之王中，讲述各种事业的章节，第十七品。勇母金刚喜请问：金刚持降雨的仪轨是怎样的？世尊开示说：美貌者，你问得好！无漏安乐之因生起者，无我智慧母之殊胜者，我将为你讲述，好好听着。在水神居住的土地上，八瓣莲花坛城上，以门和马厩用蛇装饰，用鲜花供养使之欢喜。两个干净的婆罗门头盖骨，水神誓言是龙的形象，用藏红花颜料绘制。相对的中间绘制金刚持，四面八臂，如毗琉璃般安住，绘制在水布或丝绸上。根本忿怒尊在右左后方，白色红色以及绿色。根本大鹏金翅鸟以威力压制。右手的顺序依次是，金刚、法轮、宝剑，铁钩、具种莲花，大莲花、海螺守护、与明妃。左手铃、三尖戟，橛、云之索，无尽财宝库、施予者，大力明妃束缚着，全部主尊双手合掌，蛇头如大云般密集。花瓣上生起八大龙王，迎请供养后，观想降下大雨。对龙王根本咒语，加上བྷ་རི་ཤ་ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）后念诵，必定会降下雨水。如果未能降雨，用古古律香烟熏烤后，事业咒语的
English
Ākāra tī tshums dang phuṭ phuṭ svāhā. Recite the mantra one hundred and eight times, and repeatedly stir with a bamboo stick, there is no doubt that the door latch will open. After burning with graveyard coal, it will return to its original state. Write down the leader of the army trapped in the cross, place it with the mantra on the heart, and drive in a sengdeng stake, it will surely become stiff. Take the feces of a black rat, the horn of a fleshy goat, and the hair of a black dog, and burn them, the types of grains will increase. Such are the sequences of actions, how many are inconceivable, I cannot tell you, it must be understood by the mantra achiever himself. Bhagavan, in the King of Tantras, the Secret Manifestation of Vajrapani, the seventeenth chapter, which explains various actions. The brave woman Vajra Sukha asked: What is the ritual of Vajradhara causing rain to fall? The Bhagavan said: Beautiful one, you have asked well! Ariser of the cause of stainless bliss, supreme mother of selflessness and wisdom, I will tell you, listen well. On the land where the water deity resides, on an eight-petaled lotus mandala, decorate the door and stable with snakes, and please it with flower offerings. Two clean Brahmin skulls, the water deity's samaya is the form of a naga, draw it with saffron pigment. In the middle, facing each other, draw Vajradhara, with four faces and eight arms, residing like beryl, draw it on water cloth or silk. The root wrathful deity is on the right, left, and behind, white, red, and green respectively. The root great Garuda subdues with power. In the right hands, in order, are vajra, wheel, sword, hook, lotus with lineage, great lotus, conch shell guardian, and with consort. In the left hands are bell, trident, stake, cloud lasso, endless treasure store, giver, and the powerful consort is bound, all the main deities with hands clasped, the snake heads dense like great clouds. Generate eight great nagas on the petals, and after inviting and offering, contemplate the falling of great rain. To the root mantras of the great nagas, add bhari shaya and recite, rain will surely fall. If rain does not fall, after tormenting with gugul incense smoke, the action mantra of