Tibetan
ང་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན། །རང་གི་ལུས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །གཞན་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བས་ལེགས་པར་བསྒྲིམས་པ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་གཞན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །གང་ཟག་གཅིག་པུར་གནས་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་བརྩམ་བྱ། །ཕྱག་དག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས། །མཆོད་པའི་ལས་ལ་མངོན་པར་གཞག །བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གནས། །བསམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ། །བདག་གིས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བརྟག ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ལྡན་པའི། །མཆོད་པ་འདི་དག་ངེས་པ་ལས། །བགེགས་བསལ་ཡེ་ཤེས་རབ་དབབ་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་ཡང་དག་གནས། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །སྔགས་བཟླས་པ་ཡིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱྃ་ བརདྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱྃ། པུཤྤ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲཱ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱྃ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱྃ། དྷཱུ་པ་ནི་ར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱྃ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱྃ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ནི་ར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱྃ་བར་བྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜལ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱྃ། གནྡྷ་ནི་ར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱྃ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱྃ། ནཻ་ཝི་དྱ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱྃ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜལ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱྃ། ཤབྔ་ནི་ར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜ ལ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱྃ། ཙ་ནི་ཡཱ་ནི་ར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱྃ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱྃ། ཏ་རི་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱྃ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱྃ། བཱ་ས་ན་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱྃ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱྃ། གནྡྷར་རི་ནི་ར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱྃ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱྃ། སྥརྴ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱྃ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཏཱ་ནཱྃ། རཏྣ་སརྦ་བསྟུ་ནི་ར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། དེ་ཡིས་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལས། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སུ། །ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པར་རབ་བཅས་པ། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཏུད་པ་ཡིས། །ཡང་དག་པར་ནི་བཤགས་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་བཞི་དང་། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས། །ཕྱི་ནས་དངོས་པོར་མི་གནས་ཤིང་། །རང་བཞིན་འོད་ནི་གསལ་བར་སྒོམ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེའི་རྒྱུད་ལས་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གསང་བའི་མགོན་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གསུང་དུ་གསོལ། །བདེ་གཤེགས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། ། ཐབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དང་པོ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས། །བདག་གིས་དངོས་པོར་སྣང་བ་ལས། །དེ་ཉིད་ངང་ལ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས། །འོད་ཟེར་བསིལ་ལྡན་ཡང་དག་བསམ། །དེ་ལ་གང་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དབུགས་རྒྱུ་འགུགས་པར་ངེས་པར་བསམ། །དེ་ལས་གསལ་ལྡན་རིགས་ལྔ་བ། །སྟོང་པའི་དཔེ་ལས་མངོན་སོང་བའི། །གཟུགས་བཟངས་མ་སོགས་རིགས་མ་ཡིས། །མི་འཆི་ལྔ་ལྡན་དུས་འགྱུར་ལས། །འཛིན་པ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་སྔགས་འདིས་རབ་བསྔགས་ཏེ། །བདག་ཉིད་རིགས་སུ་ལྡན་པ་ཡིས། །བདག་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པར་གསལ། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཨ་ཧོ་ཨཱ་ཧ་རྃ་ཏ་ཐཱ་སྠི་ཏོ་ཡྃ་ཨ་ཧོ་མ་མ་པྲི་ཡང་སྟུ་ཏི་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །མཚན་མར་མི་གནས་མ་སྐྱེས་པའི། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་བསམ་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་རབ་སྦྱོར་བས། །དང་པོར་དངོས་དག་བསམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་གང་གི་གཟུགས་གནས་ལ། །སྟེང་དུ་མིག་འདྲའི་དངོས་པོ་བསྒོམ། །དེ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པ་ལས། །འཇིགས་བྱེད་རིགས་དགུ་ངེས་པར་བསམ། །མིག་འདྲའི་སྦུ་གུ་རབ་སྦྱར་བས། །སྙིང་པོའི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་སྣང་། །སྙིང་པོའི་སྟེང་དུ་ཆུ་བསྒྲུབས་པས། །ཡན་ལག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །སྤུན་ལ་ཕྱོགས་པར་ཁ་བལྟས་ནས། །བདག་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཧཱུྃ་གཉིས་ལས་བསྒྲུབས་སྟེང་མ་ཡི། །ངེས་པར་གསལ་བྱེད་སྦྱར་བ་ལས། །དངོས་པོའི་སྙིང་པོར་རབ་སོང་སྟེ། །དེ་ལས་མི་འཆི་འོད་ལྡན་པས། །འཇོམས་བྱེད་སྟེང་ན་རབ་གནས་པའི། །མིག་འདྲའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །འཇོམས་བྱེད་མིག་འདྲ་གར་མར་སྦྱོར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསུམ་དུ་ངེས། །དངོས་པོ་གསུམ་ལས་རབ་བརྒྱུད་དེ། །སྙིང་པོའི་སྟེང་ན་རབ་གནས་པའི། །མིག་འདྲའི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་སོང་། །རང་གི་གར་མའི་ཁྱོན་ཙམ་ལ། །སྐད་ཅིག་བྱེ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པའི། །ཐབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །དང་པོ་དངོས་པོར་བརྟག་མི་བྱ། །རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་མེ་འབར་བས། །རིམ་པ་དེ་ཉིད་མི་ གནས་ཤིང་། །དངོས་པོའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཕྱི་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི། །དང་པོ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་རབ་རྫོགས་ཡིན། །སྟེང་དུ་བྃ་གཉིས་རབ་འབར་དང་། །ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐུབ་པའི་སྐུ། །ཡང་དག་པ་རུ་བརྟག་བྱ་ཡིན། །འོག་ཀྱང་གོང་མའི་ས་བོན་ལས། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་ཆར་ལྟ་བུའི། །ལོ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་སྨིན་བྱེད་པའི། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ། །སླར་ཡང་ངོ་བོས་ཡང་དག་གནས། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་མ་འཁྲུལ་བར། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་དྲི་མེད་དོ། །མཁའ་ལ་ཀུན་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ལམ་དུ་རབ་ཞུགས་ནས། །ནོར་བུ་དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཡི། །ལས་ལ་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་བའི་མཆོག ། མི་འཛག་གནས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །མཁས་པ་སངས་རྒྱས་བདེ་བས་བདེ། །ལུས་ལ་ཆགས་པར་མི་ལྟ་ཞིང་། །སེམས་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་པས་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །གང་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། །མཆོག་འགྱུར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །ས་ལ་མངོན་པར་མི་གནས་ཤིང་། །ཀུན་ཏུའང་མངོན་པར་མི་གནས་པས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གོ་འཕང་ཉིད། །བརྒྱུད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ལ་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འདི་ཡི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པས། །ངེས་པར་འགྲུབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་ལས་འདི་ལས། །ཆགས་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་བསྒྲུབ། །ལུས་ལ་མེ་འབར་ཆེན་པོ་ཡི། །སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླས་པ་ལས། །རང་ཉིད་པདྨ་གསང་བ་ཡི། །དྲག་པོའི་རྟགས་སུ་ངེས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྔགས་བཟླས་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་ནི། །ཁྱད་པར་ངེས་པར་དམིགས་བྱས་ལ། །བདག་ཉིད་ཐ་མལ་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །ཟོ་ཆུན་བརྒྱུད་པ་བཞིན་དུ་བསམ། །དྲག་པོའི་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིས། །རིགས་ གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཨོཾ་བྷོ་བྷོ་བཱན་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨི་དཾ་ནཱི་ལཱྃ་བ་ར་དྷ་ར་རཱི་རྃ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡྃ། ཡཿས་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ་མཱ་ཀུ་ལ་ཨུད་སཱ་ད་ནཱྃ་བྷ་བི་ཥཾ་ཏེ་ཏདྱ་ཐཱ། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བི་བུདྡྷ་བི་བུདྡྷ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་གཱ་ནཱྃ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ནཱ་གཱ་ནཱྃ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ནི། བྷིནྡ་བྷི
Chinese
我非人也。若显现之时，除自身之外，其余皆将毁灭。因此，以善加谨慎之心，不向外人展示。独自一人安住，应开始此事业之行。手印先行，专注于供养之事业。自身安住于事业之手印，以显现之意念，我当清晰辨别一切之果。 以具足咒语与手印之供养，由此确定，消除障碍，降伏智慧，瑜伽圆满，如实安住。以各自部族之手印，以念诵咒语而供养。嗡 拿摩 尼拉姆 巴拉达拉 瓦吉拉 帕尼 曼达拉 德瓦达那姆。普什帕 普扎 梅嘎 萨姆德拉 斯帕拉纳 萨玛耶 吽。嗡 拿摩 尼拉姆 巴拉达拉 瓦吉拉 帕尼 曼达拉 德瓦达那姆。杜帕 尼拉亚达 亚米 吽。嗡 拿摩 尼拉姆 巴拉达拉 瓦吉拉 帕尼 曼达拉 德瓦达那姆。阿洛克 尼拉亚达 亚米 吽。嗡 拿摩 尼拉姆 巴拉 巴拉 瓦吉拉 帕尼 曼达拉 德瓦达那姆。甘达 尼拉亚达 亚米 吽。嗡 拿摩 尼拉姆 巴拉达拉 瓦吉拉 帕尼 曼达拉 德瓦达那姆。奈维迪亚 尼拉亚达 亚米 吽。嗡 拿摩 尼拉姆 巴拉达拉 瓦吉拉 帕尼 曼达拉 德瓦达那姆。夏布达 尼拉亚达 亚米 吽。嗡 拿摩 尼拉姆 巴拉达拉 瓦吉拉 帕尼 曼达拉 德瓦达那姆。查尼亚 尼拉亚达 亚米 吽。嗡 拿摩 尼拉姆 巴拉达拉 瓦吉拉 帕尼 曼达拉 德瓦达那姆。塔里 尼拉亚达 亚米 吽。嗡 拿摩 尼拉姆 巴拉达拉 瓦吉拉 帕尼 曼达拉 德瓦达那姆。瓦萨那 尼拉亚达 亚米 吽。嗡 拿摩 尼拉姆 巴拉达拉 瓦吉拉 帕尼 曼达拉 德瓦达那姆。甘达尔日 尼拉亚达 亚米 吽。嗡 拿摩 尼拉姆 巴拉达拉 瓦吉拉 帕尼 曼达拉 德瓦达那姆。斯帕夏 尼拉亚达 亚米 吽。嗡 拿摩 尼拉姆 巴拉达拉 瓦吉拉 帕尼 曼达拉 德瓦达那姆。拉特纳 萨瓦 巴斯杜 尼拉亚达 亚米 吽。 以此咒语之供养，以忏悔罪业之咒语，手印必定善加安立，以忏悔罪业之哀号咒，以身语意三恭敬，如实忏悔。随喜功德，回向，皈依，以及
Chinese
生起意乐和四处，以及上面所示的手印，应知在这些时候。首先从因生起，从外不存于事物，观想自性光明。持金刚者身穿蓝色衣，出自金刚火焰续的供养品章节，即第四品。然后，持金刚者向秘密主祈请说：请您宣说意念完全圆满的内在瑜伽。如来秘密者开示说：对于任何要修持的事物，以方便能成就悉地。首先，有智慧的人们，从我所显现的事物中，以其自性，以最殊胜的方式，如实观想清凉的光芒。在那之中变成什么呢？必定观想吸引气息。从那之中，显现出五种清净的部族，从空性的例子中显现出来，以妙色母等部族母，从不死的五种具备的时间变化中，观想布施给执持者。然后，以这个咒语赞颂，以自己具备的部族，主人必定显现手印。 嗡 阿毗钦扎 嘟 芒 瓦日ra 巴尼 吽 阿 霍 阿 哈 讓 達塔 斯提 托 央 阿 霍 瑪瑪 普裡揚 斯圖 迪 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཨ་ཧོ་ཨཱ་ཧ་རྃ་ཏ་ཐཱ་སྠི་ཏོ་ཡྃ་ཨ་ཧོ་མ་མ་པྲི་ཡང་སྟུ་ཏི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ अभिषिञ्चतु माँ वज्रपाणि हूँ अहो आ हरं तथा स्थितो यं अहॊ मम प्रीयं स्तुति हूँ，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ vajrapāṇi hūṃ aho ā haraṃ tathā sthito yaṃ aho mama prīyaṃ stuti hūṃ，汉语字面意思：嗡，请加持我，金刚手，吽，啊！带来，安住，啊！我的喜悦，赞颂，吽！） 依靠自己的事物，不存于相，不生，应观想本来成就，与佛陀真实结合。首先观想清净的事物后，在自己身体所处的位置上，观想上面像眼睛的事物。从那上面变成的，必定观想九种怖畏的部族。将像眼睛的管子连接起来，在心间清晰地显现。在心间修持水，具有千种肢体。面向兄弟，从我上面变成的，从两个吽字修持，上面的，必定连接显现的，进入事物的核心，从那之中，以不死的具有光芒，在摧毁者上面安住的，具有八种像眼睛的肢体。将摧毁者的眼睛连接成嘎玛茹巴。确定为方便和智慧三种。从三种事物中传递，在心间安住的，必定进入眼睛的上面。在自己嘎玛茹巴的范围内，十六个刹那的，完全圆满。
English
Generate the intention and the four places, and the mudras shown above, should be known at these times. First, from what arises from the cause, from the outside, it does not abide in things, meditate on the light of one's own nature. The one with the vajra in hand, wearing blue clothes, from the chapter on offerings from the Vajra Flame Tantra, which is the fourth chapter. Then, the one with the vajra in hand, requested the secret lord, saying: Please speak about the inner yoga that completely fulfills the intention. The Sugata, the secret one, instructed: For whatever is to be practiced, the siddhi will be accomplished through skillful means. First, those with wisdom, from what appears to me as things, with its own nature, in the most excellent way, truly contemplate the cool rays of light. What does it become in that? It is certain to contemplate attracting the breath. From that, the five pure families appear clearly, appearing from the example of emptiness, with the family mothers such as the Beautiful Form Mother, from the immortal five-fold time transformation, contemplate giving to the holder. Then, praise with this mantra, with oneself possessing the family, the master will surely reveal the mudra. om abhiṣiñcatu māṃ vajrapāṇi hūṃ aho ā haraṃ tathā sthito yaṃ aho mama prīyaṃ stuti hūṃ. Relying on one's own things, not abiding in characteristics, unborn, one should contemplate what is originally accomplished, truly uniting with the Buddha. First, after contemplating pure things, in the place where one's own body is, contemplate things like eyes above. From what has become above that, one must contemplate the nine terrifying families. Connecting the eye-like tubes, it appears clearly in the heart. By practicing water in the heart, possessing a thousand limbs. Facing the brothers, from what has become above me, practicing from the two Hūṃs, the one above, surely connecting the manifesting one, entering the core of things, from that, with the immortal light, the one abiding above the destroyer, possessing eight eye-like limbs. Connect the destroyer's eyes into a karmarupa. It is determined as three: skillful means and wisdom. Passing through the three things, the one abiding in the heart, surely entering above the eyes. Within the scope of one's own karmarupa, sixteen instants of time, completely perfect.
Chinese
是故，首先不应观察事物。 当圆满自身燃起火焰时，次第本身便不复存在。 无论何种事物显现，犹如油灯的火焰。 从外在到自性光明，首先应彻底观察。 第三个次第是完全圆满。上方两个വം（藏文，梵文天城体，vam，水）剧烈燃烧， 从吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）中生起的是能仁之身，应如实观想。 下方也应从上方的种子中，仅仅生起。 确定为两个勇识，如轮辐展开如雨。 使谷物极度成熟，舍弃所有过失后，于彼处。 再次以自性如实安住，如是清晰无误地。 不被过失沾染，清净无垢。于虚空中一切，以心。 进入金刚道后，珍宝无垢如月。 将各种事业平等结合，获得安乐之最。 变得不泄且具足安住。智者以佛陀之乐而乐。 不执着于身体，于心中生起大执着。 以如是行持完全摄持后，从何处涅槃。 转为殊胜不住涅槃，不住于地上。 亦不住于一切处，因此，智慧金刚之果位。 通过传承而证悟，于此，物质等。 此之成就为何？必定成就何须赘言？ 智者从此事业中，如实成就大执着。 于身上燃起大火，念诵此心髓。 自身即是莲花秘密，确定为猛厉之相。 如是恒常修持。从念诵仪轨三者中，特别确定所缘。 自身安住于平凡之形，彼等互相传承。 如水桶传递般思维，彼猛厉之念诵。 以及自性金刚之念诵，即是完全摄集三部。 嗡 勃 勃 瓦纳 纳嘎 阿迪帕塔耶 依当 尼拉姆巴拉 达拉 瑞让 班匝巴尼 赫日达央 亚萨玛迪克拉玛塔玛库拉 乌萨达南 巴维香 德雅塔 布达布达 维布达维布达 玛迪克拉玛塔 哈拉哈拉纳嘎南 帕拉哈拉帕拉哈拉纳嘎南 钦达钦达纳嘎赫日达亚尼 宾达宾
English
Therefore, one should not first examine things. When the perfect self ignites, the sequence itself ceases to exist. Whatever appearance of things there is, like the flame of a lamp. From the outside to the self-nature luminosity, one should first thoroughly examine. The third sequence is complete perfection. Above, two vaṃs (seed syllable VAM) burn fiercely, Born from Hūṃ (seed syllable HUM) is the body of the Sage, one should contemplate it as it is. Below, too, it should arise solely from the seed of the above. Determined as two heroes, like the spokes of a wheel spreading like rain. Making the crops extremely ripe, abandoning all faults, in that place. Again, abide truly in self-nature, thus clearly and without error. Unstained by faults, pure and immaculate. In the sky, everything, with the mind. Having entered the Vajra path, the jewel is immaculate like the moon. Combining various activities equally, obtaining the supreme bliss. Becoming non-leaking and endowed with abiding. The wise are happy with the happiness of the Buddha. Not clinging to the body, generating great clinging in the mind. Having completely gathered through such conduct, from where does one pass beyond sorrow? Transforming into the supreme non-abiding nirvana, not abiding on the earth. Nor abiding in all places, therefore, the state of wisdom Vajra itself. Through lineage, one realizes, in this, material and so on. What is the accomplishment of this? Surely it will be accomplished, what need is there to say? From this activity of the wise, truly accomplish great clinging. Igniting a great fire on the body, reciting this essence. Oneself is the secret of the lotus, determined as a fierce sign. Thus, always practice. From the three recitations of the ritual, especially determine the object of focus. Oneself abides in an ordinary form, those transmit to each other. Think like passing buckets of water, that fierce recitation. And the recitation of self-nature Vajra, that is completely gathering the three families. Om Bho Bho Vana Naga Adhipataye Idam Nilambara Dhara Riram Vajrapani Hridayam Yasamatikramathamakula Utsadanam Bhavishamte Tadyatha Buddha Buddha Vibuddha Vibuddha Matikramatha Hara Hara Naganam Prahara Prahara Naganam Chinda Chinda Naga Hridayani Bhinda Bhin