Tibetan
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེའི་རྒྱུད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེའི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཱི་ལཱམྦ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡཀྵ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་བཛྲཱ་ན་ལ་ཛི་ཧྭ་ཏནྟྭ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཡུམ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དྲག་ཅིང་གཏུམ་པའི་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་ཅིག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་གཡས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྲེང་། གཡོན་པ་ས་ལ་བགྲད་ནས་སྤྱན་བཟློག་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་ཏེ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆེར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་མི་སྣང་བས་ཡུན་རིང་དུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནང་བ། སྔགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཕྱག་བརྙན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཐོགས་པ། གཡོན་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཐོགས་པ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པ་བསྐྱོད་པས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། འཇོག་པོས་རང་གི་བདག་པོའི་སྤྱི་བོར་འདུད་དོ། །ཉེ་དགའ་བོ་དང་དུང་སྐྱོང་གིས་རྣ་ཆ་བྱས་སོ། །རིགས་ལྡན་གྱིས་མགུལ་རྒྱན་དུ་བྱས་སོ། །པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོས་ལག་གདུབ་ཏུ་བྱས་སོ། །སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་གྱིས་སེ་རལ་ཁར་བཅིངས་སོ། །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུས་སྐ་རགས་སུ་བྱས་སོ། །འབྲུག་སྒྲ་དང་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་རྐང་གཏུབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། སླར་བདག་པོའི་ལག་པ་གཡོན་པར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དང་། །དྲག་པོའི་རིགས་རྣམས་བརྒྱལ་བ་ལས་སངས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ པ་ལས་ཕྱག་བརྙན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ནས། རིངས་པར་ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་ལ་བདག་ཅག་གི་གཙོ་བོ་ཉིད་བཞུགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་སོང་བ་ལས་ཕྱིན་ཏེ།བལྟས་པས་ཆེར་དྲག་པ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ། མིག་མེ་མདག་གི་ཕུང་བོ་ལྟར་འབར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྕེ་གློག་ལྟར་འགྱུ་བ། གསུས་པ་རྫིང་བུ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། རྒྱ་མཚོའི་ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་རྐང་པའི་པུས་མོར་ཕྱིན་པ། ཀླུའི་རྒྱན་ཆ་བདུན་དང་ལྡན་པ། ལག་པ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཐོགས་པ། གཡོན་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཐོགས་པ། སྐུ་བྱིན་པོ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་པ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བའི་དོན་དྲག་པོ་རྒྱས་པར་གསོན་ཅིག་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བར་མ་སྤོབས་ཀྱིས་ཞེས་གསོལ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གོས་སྔོན་པོ་དང་ལ་བཻཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཞིག་བླ་གོས་སུ་གསོལ་ཏོ། །སྟག་གི་པགས་པ་དྲུག་སྟོང་གིས་ཤམ་ཐབས་སུ་བཅིངས་སོ། །དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིངས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ། མདུན་དུ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ལ་གཟིགས་ནས། བར་སྣང་དུ་ཡང་སྤྱན་གྱིས་འཁོར་བར་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྃ་ཐུྃ་སྃ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་རང་གི་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བ་དྲག་པོའི་དོན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུ་ན། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་དབྱེ་བར་གནང་ངམ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུག་པའི་ཚོགས་ངེས་པར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཞུགས་མ་ ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འཁོད་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་འདར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་ཏེ་བྱེད་པ་གཡོན་པའི་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ནས་དྲངས་ཏེ་བཀུག་པའོ། །བྱེད་པ་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ཤིང་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བརྐྱང་བ་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་སྟེ། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཁྱེད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དག་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་ཕྱོགས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་སྒྲ་གནས་ཀྱི་ཁུང་བུར་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སོང་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཁོད་དོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེའི་རྒྱུད་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་དོན། །རྒྱས་པར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ལེགས་པར་ཡང་། །ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཁྱོད། །ང་ཡི་གསང་བ་གང་ཡིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གང་ཡིན་པ། །ང་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་དེ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྒྱུད་དང་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས་བཤད་བྱ། །སྐྱེ་བ་བཞི་བསྡུས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གདུག་པ་ཅན་གྱིས་གཙེས་གྱུར་པ། །ཐབས་སུ་ལྡན་པའི་བཟློག་པ་ཡི། །མཚན་མ་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ། །བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཛ་ནི་མི་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་སྐུ། །ར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ། །མེ་ལྕེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་ལ། །དང་པོར་གཙོ་བོ་བཤད་བྱ་བ། །པཱ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་མ། །ཎ་ནི་པདྨ་འཇོམས་བྱེད་མ། །ཨི་ནི་ཀུན་འགྲོ་འཇོམས་བྱེད་མ། །འོག་བཏགས་གསུམ་པོ་མིང་མཐར་སྦྱར། །ཨེ་ནི་ཀུན་ཏུ་གོ་བྱེད་དེ། །ར་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །པ་ནི་ཀུན་ནས་སྡུད་པ་ཡིན། །ས་ནི་ཡོངས་སུ་རྟེན་པའི་ལས། །ཡ་ནི་ཡང་དག་བསྐྱོད་པར་བཤད། །གོ་འབྱེད་གཉིས་པའི་སྟེང་གནས་པའི། །སྣ་ལྡན་དག་ཏུ་ཤེས་ པར་བྱ། །དེ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བས་ན། །ཀུན་སྣང་གང་ཡིན་དངོས་དང་སྦྱར། །བསམ་པའི་དངོས་ལ་འཇུག་རྣམས་ཀྱི། །ཡན་ལག་ཐབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །གོང་དུ་སྨོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དོན་དུ་གསལ་བར་ཟློས་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་རྒྱས་པར་བརྗོད་མི་དགོས། །ལས་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། །དྲག་པོ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་བེ་ཅོན་ཐོགས་རྣམས་ལ། །གཙོ་བོའི་དོན་དུ་བཤད་པས་ན། །ཚིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡང་དག་བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་འཆང་རབ་དགའ་བས། །དེ་ཉིད་རིགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་དགའ། །སྣང་བ་དག་པར་མི་མཐོང་བཞིན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །གོང་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། །སོ་སོ་དག་ལ་གདོན་མི་ཟ། །སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་དེས་བསྒྲུབས་ན། །སྣང་བར་འབྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །མངོན་དུ་རྒྱས་ཤིང་ངེས་པར་གསལ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་བདག་མེད་པར། །རྒྱུད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་གོང་མའི་ཚིག་ལྟ་བུ། །དངོས་པོ་བསྟེན་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །དོན་དམ་འོག་མའི་སྒྲ་ལྟ་བུར། །ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྲེགས་རང་བཞིན་གྱིས། །འོད་གསལ་བ་རུ་གནས་པ་ཡིན།
Chinese
金刚手，身穿蓝色衣，夜叉大忿怒，金刚火焰续。 金刚手，身穿蓝色衣，夜叉大忿怒，金刚火焰续。 印度语：Nīlāmbaradhara Vajrapāṇi Yakṣa Mahārudra Vajrānala Jihvā Tantra Nāma。 藏语：金刚手，身穿蓝色衣，夜叉大忿怒，金刚火焰续，名为此。 顶礼圣金刚手！ 如是我闻，一时，薄伽梵安住于一切生源之母，具德女人的子宫中。其后，与十俱胝忿怒夜叉，以及三千大千世界中所有暴烈凶猛之族类在一起。之后，薄伽梵结忿怒跏趺坐，右手伸向天空，左手按于地上，转动眼珠，看向十方。口中发出“吽哈”之巨响。 之后，所有眷属因主尊隐没不见而昏厥良久。于彼刹那，从薄伽梵之顶髻中，所有佛陀所赐，成为三咒之主者，名为金刚手像，其色青蓝，极为著名。右手持九股金刚杵，左手持忿怒之迦楼罗王，没入大海之中。 之后，迦楼罗展开双翅，没入大海，龙王难陀和善住向其主尊之顶礼敬。近难陀和持贝为之耳饰。具种者为之项链。莲花和莲花大者为之手镯。云力者系于腰间。呼噜呼噜为之腰带。雷声和降魔者为之足饰，复归于主尊之左手。 之后，十俱胝夜叉和所有忿怒之族从昏厥中醒来，向四面八方观看，见到金刚手像安住于大海之中，急忙说道：奇哉！阿拉拉！我等之主尊安住于此！说完便前去，见到极其凶猛，头发赤黄
English
Vajrapani, clad in blue, Yaksha great wrathful, lineage of Vajra Flame. Vajrapani, clad in blue, Yaksha great wrathful, lineage of Vajra Flame. In Sanskrit: Nīlāmbaradhara Vajrapāṇi Yakṣa Mahārudra Vajrānala Jihvā Tantra Nāma. In Tibetan: Vajrapani, clad in blue, Yaksha great wrathful, lineage of Vajra Flame, this is called. Hail to the Holy Vajrapani! Thus I have heard, at one time, the Bhagavan resided in the womb of the mother of all origins, the virtuous woman. Thereafter, together with ten crore wrathful Yakshas, and all the violent and fierce clans in the three thousand great thousand worlds. Then, the Bhagavan assumed the wrathful posture, extending his right hand to the sky, pressing his left hand on the earth, rolling his eyes, and gazing in the ten directions. From his mouth came a great sound of "Hūṃ Ha". Thereafter, all the retinue fainted for a long time because the main deity was invisible. In that very instant, from the crown of the Bhagavan's head, bestowed by all the Buddhas, becoming the master of the three mantras, named the image of Vajrapani, whose color was blue, and was extremely famous. The right hand held a nine-pronged vajra, and the left hand held the wrathful Garuda king, who entered the great ocean. Thereafter, Garuda spread his wings and entered the ocean, the dragon kings Nanda and Upananda bowed to the crown of their lord. Nanda and Conch-holder served as earrings. The Possessor of Lineage served as a necklace. Lotus and Great Lotus served as bracelets. Cloud-Force was tied around the waist. Huru Huru served as a belt. Thunder and Demon-Subduer served as anklets, and returned to the left hand of the lord. Thereafter, the ten crore Yakshas and all the wrathful clans awoke from their fainting, looked in all directions, and saw the image of Vajrapani dwelling in the great ocean, and hastily said: How wondrous! Alala! Our lord dwells here! Having said this, they went forth, and saw him as extremely fierce, with reddish-yellow hair.
Chinese
于阗（Khotan）中显现的圣者，眼睛像火把堆一样燃烧，咬紧牙齿，舌头像闪电一样舞动，肚子像水池一样盘绕。海水深度有八万由旬，到达脚的膝盖。具有七种龙的装饰，右手拿着九尖金刚杵，左手拿着凶猛的金翅鸟王。身体光芒有二十六万由旬。然后，夜叉们祈请道：主尊，请您为世尊开示甚深秘密之义。我们不敢祈请。说完，他们将一件浸泡在蓝色布料和精炼青金石中的衣服献给金刚手菩萨作为上衣。用六千张虎皮做成裙子束在腰间。然后，金刚手菩萨迅速来到世尊面前，用头顶触碰世尊的双足，在世尊面前结跏趺坐。然后，世尊看着天空和大地，又用眼睛环顾虚空。然后念诵“康（khaṃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，空）、通（thuṃ，梵文天城体：थुं，梵文罗马拟音：thuṃ，雷）、桑（saṃ，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，聚集）”的咒语。然后，金刚手菩萨从座位上站起来，将金刚杵手印放在自己的心口，向世尊说道：世尊啊，为了我和一切众生的利益，请您开示甚深秘密之义。世尊是否允许我请问？世尊没有说话，而是进入名为“必定调伏恶毒之众”的禅定。刚一入定，三千大千世界中的所有恶毒众生都心惊胆战。然后，世尊从禅定中起身，看着金刚手菩萨，用左手的树木心要拉弓，右手则以伴随着声音的树木进行射箭，并保持姿势。然后，金刚手菩萨完全领悟了这个手印，说了这样的话：你们这些眷属，不要留在这个地方，到其他地方去！如果你们不走，你们的心脏就会裂开！说完，声音进入了声音的空隙中，遮蔽之众...
English
The holy one who appeared in Khotan, eyes blazing like a pile of torches, teeth clenched, tongue darting like lightning, belly coiled like a pond. The depth of the ocean is eighty thousand yojanas, reaching the knees of his feet. He possesses the seven ornaments of nagas, holding a nine-pointed vajra in his right hand, and a fierce Garuda king in his left. His body's radiance is two hundred and sixty thousand yojanas. Then, the yakshas prayed: "Lord, please explain the profound secret meaning to the Bhagavan. We dare not ask." Having said this, they offered a garment soaked in blue cloth and refined lapis lazuli to Vajrapani as an upper garment. Six thousand tiger skins were used to make a skirt tied around his waist. Then, Vajrapani swiftly went before the Bhagavan, touched the Bhagavan's feet with his head, and sat in front of the Bhagavan in the lotus position. Then, the Bhagavan looked at the sky and the earth, and also looked around the space with his eyes. Then he recited the mantra "Khaṃ (खं, khaṃ, Space), Thuṃ (थुं, thuṃ, Thunder), Saṃ (सं, saṃ, Gathering)." Then, Vajrapani rose from his seat, placed the vajra mudra at his heart, and said to the Bhagavan: "O Bhagavan, for the benefit of myself and all sentient beings, I ask you to explain the profound secret meaning. Will the Bhagavan allow me to ask?" The Bhagavan did not speak, but entered the samadhi called "Definitely Subduing the Host of the Wicked." As soon as he entered the samadhi, all the wicked beings dwelling in the three thousand great thousand worlds trembled in their hearts. Then, the Bhagavan arose from that samadhi, looked at Vajrapani, and drew the bow with the essence of the left-hand tree, and with the right hand, he shot an arrow with the sound-accompanied tree, and maintained the posture. Then, Vajrapani fully realized that mudra and spoke these words: "You and your retinue, do not stay in this place, go to another place! If you do not go, your hearts will burst!" Having said this, the sound entered the gap of the sound, the host of obscurations...
Chinese
如前一样安住。金刚手着蓝衣金刚火焰续之开端品第一。 此后，金刚手向能仁之身，如是祈请： “秘密金刚忿怒之义，请为我广说。” 秘密主啊，善哉， 请听，且铭记于心。 我的秘密为何， 金刚忿怒为何？ 我无其他体性， 然将宣说您的续， 以及您的事业。 摄集四生之有情， 为恶者所恼害， 具足方便之回遮， 其相，定当宣说。 瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃遍照如来， 匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃不动能仁之身， Ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃宝生如来之身。 火焰三字中， 首先当说主尊。 Pa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃摧毁金刚母， Na（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃摧毁莲花母， I（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃摧毁一切行母， 下加三字置于名后。 诶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃周遍能知， Ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃令成熟， Pa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃一切摄集。 Sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃完全依止之业， Ya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃真实行持之说。 位于第二能知之上， 当知具鼻音。 由此定生故， 凡所显现，与实相合。 于思之实相趣入者， 其支分，一切方便中， 已于前述而宣说。 于义明晰之重复， 词句不必广说。 从业所成之诸形相， 完全示现忿怒相， 及持钺斧之夜叉等， 以主尊之义而说故， 于词句中定当如实宣说。 您之持教者极欢喜， 彼乃彼族所生故， 一切皆喜忿怒之业。 如不见清净之显现， 则定当如是宣说。 凡于前所开示者， 于一一中，魔不能侵。 以彼种种之结合而成就， 种种显现之境， 显现增长且定然明晰。 大显现无自性， 由续而完全成就。 如世俗胜义之语， 如见依仗事物。 如胜义下品之声， 以焚烧一切烦恼之自性， 安住于光明之中。