Tibetan
འ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅྭ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།།།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྣམ་པར་དབེན། །ཆུ་ཀླུང་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་། །རི་དང་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་རུ། །སྒྲུབ་པའི་གོ་འཕང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མིན་ན་དེ་འགྲུབ་མིན། །དབེན་དང་གཞན་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །སེམས་ནི་གང་དུ་རབ་དགྱེས་བྱེད། །གསང་སྔགས་འབར་བས་བྱིན་བརླབས་པ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེ། །རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ་རྣམས་སུ། །ཡན་ལག་ཐ་དད་མིན་སྔགས་བཟླས། ། ངེས་པར་ཟླ་བས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །སྐེ་ཚེ་དུག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཏིག་ཏའི་ཤིང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས། །བསྙེན་པ་སོགས་ནི་དེ་བསྐྱེད་ནས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ཀུན་སྤྱད་བྱ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །ངེས་པར་འགྲུབ་བྱེད་གཞན་དུ་མིན། །གསང་སྔགས་ཆོ་ག་ཀུན་ཐོབ་ནས། སྔགས་པས་བསྙེན་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད། དེ་ཕྱིར་སྔགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི། །སྡོམ་པ་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གང་ཉིད་སྡོམ་པར་ཡང་དག་བརྗོད། །དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསྲུང་། །གཞན་དུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་ཆོ་ག་བཞིན། །སློབ་དཔོན་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ལ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཀུན་གཞི་ཡི། །མཉམ་མེད་གསང་སྔགས་བཟླས་ནས་ནི། ། སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །དེ་ཡིས་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱང་བྱུང་བའི་སྔགས། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་དེ་འགྲུབ་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་དབྱེ་བས། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐོབ་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་རབ་བཀོད་པ། །ངེས་པར་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་མེད། །ངག་བདག་གང་ཉིད་ཚོལ་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་འབད་བྱའོ། །མཁས་པས་རབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ། །སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བྱས་ནས། །དེ་རྣམས་སྔགས་ནི་བཟླས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྔགས་པས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་གང་། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བུ་མོའང་རུང་། །བཟུང་ནས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཡིད་ནི་ཚིམ་པར་འགྱུར། །དུག་དང་སྐེ་ཚེ་ཡང་དག་ལྡན། །ཡུངས་ཀར་ཏིལ་མར་བསྲེས་པ་དང་། །རུས་པ་རྡོ་བར་ཡང་དག་ལྡན། །མ་ཏྲི་ཏྲཾ་དེ་ཕྱེ་མར་བྱ། །བཤང་དང་གཅི་བ་རབ་བཅུག་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཟུར་གསུམ་མགྲིན་པའི་ མེ་ལ་བསྲེག །ངེས་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་ནི་བྱས་ནས་ནི། །གང་གིས་འདི་ནི་རབ་གསལ་བྱེད། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་རུང་། །གང་དེ་ཐལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །མཁས་པས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་ཡང་། །ཉི་མའི་གུང་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་གྱི་ཡང་། །སྦྱིན་བྱེད་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མིན། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སམ་འགའ་ཞིག །རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདས་ན་ནི། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རང་གིས་གསུངས། །རེངས་དང་འབེབས་པ་དང་པོར་གྲགས། །གཉིས་པས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །གསུམ་པ་ལྷ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་ཡིན། སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། བྱ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། རེག་པ་སྣ་ཚོགས་སོགས་དང་གནས། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་དགའ་སྟོན་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བྱ་བ་ནི། །བདུག་པ་བྱིན་ནས་ཡང་དག་བརྩམ། །ག་ལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ་ཚངས་པ། །སངས་རྒྱས་སམ་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེ། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་ཞག་བདུན་གྱིས། ། འཇོམས་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་ཁྲག་གིས་བྱུགས། །རང་ཉིད་རང་གི་ལུས་སུ་བྱ། །སྐྲ་གྲོལ་གཙུག་ཏོར་གྱུར་ནས་ནི། །མི་སྡུག་མ་ཆེ་གཙིགས་འཇིགས་པར་བྱེད། །དུར་ཁྲོད་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དག་སྦྱོར། །རང་གིས་དེ་ཡི་མིང་བྲི་བྱ། ། སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ནས་ནི། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཛིན་བྱེད། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་གཤེར་བའི་གོས། །ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཞུགས་ནས། །ལིང་ག་རྐང་པས་མནན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་འཇོམས། །ཁྱབ་འཇུག་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ལྷ། །རྐང་པར་བྱས་ནས་བརྩམ་པར་བྱ། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་ཉིན་བདུན་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་འཆད་བས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །བཤང་དང་གཅི་བ་བཟའ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ནི། །ཀུན་མཆོག་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་གོ། །རྨ་དགུ་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །ཀུན་མཆོག་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་གོ། །འདོད་ཆགས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི། །ཕན་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་པོ། །ཀུན་མཆོག་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞེ་སྡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རབ་རྟོགས་བྱེད། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་པོ། །ཀུན་མཆོག་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་གོ། །གཏི་མུག་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་པོ། ། དེ་ཉིད་ཞི་བ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི། །བདེ་སྡུག་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར། དེ་ཉིད་ཞི་བ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི། སློབ་དཔོན་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བཟའ་བར་བྱ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་པོ། །ཀུན་མཆོག་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་པོ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་འགའ་ཞིག་ཏུ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །ཀུན་མཆོག་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་སྨད་པ་ཡི། ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་པདྨ་འཆང་རྒྱལ་པོ། །ཀུན་མཆོག་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་གོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡི་གེ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ་གང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་གནས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ། །བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་སྔགས་སོགས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་དེ་སྟེང་དུ། །ཡི་གེ་བཞི་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །བདག་ཉིད་དབུས་སུ་སོན་བྱས་ནས། །རང་གི་གཟུགས་སུ་གཟུགས་མཚོན་པ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་ཀུན་དགང་བྱ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར།
Chinese
འ་使喜悦品第十八完毕。之后，薄伽梵大遍照佛宣说了所有真言品。在苗圃和寂静处，以及河流奔腾处，山和各处庄严处，以修持的果位来修持，一个月就能成就。如果不是这样，则不能成就。在寂静和其他地方，心在何处最喜悦，以燃烧的秘密真言加持，在那里就能成就佛。在海洋和大的河流，以及大山的顶峰，不以不同的支分念诵真言，必定以一个月来成就。与毒药和颈部疾病完全具有，以苦楝树的供养火祭，生起近修等之后，实行所有秘密真言的修持。对此受持律仪之后，必定成就，没有其他。获得所有秘密真言的仪轨后，持明者就能成就近修。因此，持明者以特别的律仪各自修持。真实宣说何为律仪，就由具誓者守护。否则，直至虚空存在时，都会恒常堕入无间地狱。如其一生所行仪轨，对于上师守护律仪，由此就能成就佛。念诵执持各种事物之根本的，无与伦比的秘密真言之后，由具有修持自性者修持，一个月就能成就三界，对此没有怀疑。从明辨产生之真言，念诵六十万遍之后，向金刚萨埵作礼拜之后，在满月时就能成就。以真言和手印的善妙差别，必定也能获得成佛。善妙安立手印的差别，必定没有迎请诸天。寻找何为语自在，就应恒常努力。智者在最殊胜的佛陀处，结上等等手印之后，念诵那些真言之后，就应恒常布施。持明者无论哪个国王的女儿，或者佛的女儿也好，抓住后就近行受用，直至心满意足。与毒药和颈部疾病完全具有，与芥子油和芝麻油混合，与骨头和石头完全具有，玛ཏ
English
The eighteenth chapter, which makes one happy, is completed. Then, the Bhagavan, the Great Vairocana Buddha, spoke the chapter on all mantras. In a nursery and a solitary place, and where rivers flow abundantly, and in mountains and places adorned in various ways, one should practice with the attainment of accomplishment. It will be accomplished in one month. If not, it will not be accomplished. In solitary and other places, wherever the mind is most pleased, blessed by the blazing secret mantra, Buddhahood will be accomplished there. In the ocean and great rivers, and on the peaks of great mountains, without reciting the mantra with different limbs, one will surely accomplish it in a month. Possessing poison and neck diseases, with the offering of fire oblations of neem wood, after generating the approach and so on, one should practice all secret mantra practices. After taking vows on this, one will surely accomplish it, there is no other way. Having obtained all the rituals of secret mantras, the mantra holder will accomplish the approach. Therefore, the mantra holder should practice each vow separately. Whatever is truly spoken as a vow, that should be protected by the one with vows. Otherwise, as long as space exists, one will always be born in the Avici hell. As long as one lives, according to the ritual, by protecting the vows of the teacher, one will attain Buddhahood. After reciting the incomparable secret mantra, which is the basis for holding various things, one should practice with the nature of accomplishment. In one month, the three realms will be accomplished by it, there is no doubt about it. The mantra that arises from consciousness, after reciting it six hundred thousand times, and after prostrating to Vajrasattva, it will be accomplished on the full moon. By the excellent distinction of mantras and mudras, one will surely attain Buddhahood. By excellently establishing the distinctions of mudras, one will surely not invite the deities. One should seek what is the Lord of Speech, and one should always strive for that. The wise one, at the most excellent Buddha, after binding the mudras and so on, and after reciting those mantras, should always give them. The mantra holder, whichever king's daughter, or even a Buddha's daughter, having seized her, should enjoy her closely, until the mind is satisfied. Possessing poison and neck diseases, mixed with mustard oil and sesame oil, possessing bones and stones, Ma Ta
Chinese
将此三棱标变成灰。充分放入粪便和尿液后，以苦行者的特殊方式，用三棱形喉咙的火焰焚烧。必定迅速成就。做了名为天施（देवदत्त，devadatta，天授）之后，谁能将此完全阐明？如果这里有佛陀，那也会变成灰烬。智者应在半夜，或正午时分进行火供。即使长达一劫，也不应在其他地方进行火供。如果佛陀或其他人，以愚昧之心去世，头颅会裂成七瓣。菩提心是自己所说。僵硬和降伏最初被称为。第二个被称为“二”。第三个是诸神之首。第四个在圣地，也被称为金刚手。通过所有精华的结合，事业迅速成就。与各种触摸等同住。在花园和盛大节日中。在那坛城中进行事业，献上焚香后开始。即使是因陀罗或梵天，佛陀或伟大的智者，如果懂得仪轨，七天之内也会被摧毁，对此毫无疑问。懂得仪轨，用血涂抹。自己变成自己的身体。头发散开，变成发髻后，变得丑陋、巨大、庄严、恐怖。在坟地家中正确结合。自己写下他的名字。念诵一千遍后，必定能抓住佛陀。懂得仪轨，穿着湿衣。以愤怒的心完全进入后，用脚踩住林伽（男根）。即使是佛陀也必定会被摧毁。遍入天、阿修罗等神，以脚开始。懂得仪轨，七天之内，也能摧毁三界。世尊大日如来宣说一切真言，如是说。大秘密品第十九圆满。之后，世尊大日如来宣说了所有修行者的戒律品。应食用粪便和尿液。给予一切众生安乐。金刚持国王即是，一切殊胜的大地自在者。从九个疮口中真实生出。在某些地方应食用。金刚持是所有持金刚者的国王。一切殊胜的大地自在者。
English
Turn this trident into ash. After fully putting in feces and urine, in a special way of an ascetic, burn with the fire of the triangular throat. It will surely be accomplished quickly. After doing what is called Devasdatta (देवदत्त, devadatta, Heaven-given), who can fully clarify this? If there is a Buddha here, that too will become ash. The wise should perform fire offerings at midnight, or at noon. Even for a kalpa, one should never perform offerings elsewhere. If a Buddha or someone else, passes away with a foolish mind, the head will split into seven pieces. Bodhicitta is what one speaks oneself. Stiffness and subjugation are initially known as. The second is called "Two". The third is the best of the gods. The fourth, even in the sacred land, is known as Vajrapani. Through the combination of all essences, the deed is quickly accomplished. Residing with various touches and so on. In gardens and great festivals. In that mandala, the action is to be started after giving incense. Even if it is Indra or Brahma, a Buddha or a great wise one, knowing the ritual, will be destroyed within seven days, there is no doubt about this. Knowing the ritual, smear with blood. Transform oneself into one's own body. With hair unbound and turned into a topknot, become ugly, huge, solemn, and terrifying. Correctly combine in a cemetery home. Write his name oneself. After reciting a thousand times, one will surely seize even a Buddha. Knowing the ritual, wearing wet clothes. After fully entering with an angry mind, press down on the lingam with the foot. Even a Buddha will surely be destroyed. Gods such as Vishnu, Asuras, etc., start with the feet. Knowing the ritual, within seven days, one can also destroy the three realms. The Bhagavan Vairochana spoke all the mantras, thus it was said. The nineteenth chapter of the Great Secret is complete. Then, the Bhagavan Vairochana spoke the chapter on the precepts of all practitioners. One should eat feces and urine. Give happiness to all sentient beings. That Vajradhara king is, the supreme sovereign of the earth. Truly born from nine wounds. In some places, it should be eaten. Vajradhara is the king of all Vajra holders. The supreme sovereign of the earth.