Tibetan
མས་ནི་གཞུག་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་ཡིས་ཀྱང་། །མེ་ཏོག་སྔགས་འདིས་གཏོར་བའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ། །དེ་ནས་ཚིག་འདིས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། །དེ་རིང་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། ། དཀྱིལ་འཁོར་དེང་འདིར་བལྟ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་ཁྱོད་སྐྱེས་སོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱོད་བྱིན་བརླབ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རོལ་པའི་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། པཱ་ཤྱ་བཛྲ། གང་དག་མེ་ཏོག་གསང་བ་སྟེ། །དེ་དེ་དེ་ཡི་ལྷ་ཡང་དག །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རབ་སྦྱིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་བོ། །དུང་ཆེན་བདུད་རྩི་ལྔ་བླུད་དེ། །དམྱལ་བའི་ཆུ་འདིས་ཁྱོད་ལ་ནི། །དམ་ཚིག་འདས་ན་ སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་པའི། །འཐུང་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །བཛྲ་ཨུདྐ་ཋ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པ་རྣམས། །བླ་མས་སློབ་མ་སྡིག་བྲལ་ལ། །ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲག་པར་བྱ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་གའི་མཆོག །གང་གིས་ལེགས་པར་བྱེད་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལྡན། །ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་རྒྱུད་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གསང་རིག་ཆོ་ག་ཤེས་པ་པོས། །བསྒྲིམས་ཏེ་སློབ་མ་ཡང་དག་གཟུང་། །བླ་མ་ལ་གུས་དད་པའོ། ། དགེ་བསྒོམ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པ། །གཏོང་ཕོད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་ཡིས་ཀྱང་། །ལངས་ཏེ་ཞབས་ལ་མགོས་གཏུགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་བདེ་དམ་པ། །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བགོས། །སྟེང་དུ་བླ་རེ་བྲེ་བར་བྱ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །ལྷམ་དང་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དང་། །གདུ་བུ་དག་དང་སྐ་རགས་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སློབ་མ་སྡིག་དང་བྲལ་བ་ལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཞི་པོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གླུ་སྒྲ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གསིལ་བ་ཡིས། །སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིག་པར་བསམ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསམས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡིད་འོང་བུ་མོ་ནི། །ལེགས་པར་གོམས་པ་དབང་ཐོབ་པ། །རྒྱན་ གྱིས་རབ་བརྒྱན་རབ་མཛེས་པ། །བཙལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ནས། །དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་སློབ་མ་དེ། །ནང་གི་སྦས་པ་བཏུས་པ་ཡི། །གསང་བ་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཡི། །སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ལས་དྲང་བ། །སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་རྩེ་སྦྱར་ནས། །རྐན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞག་པར་བྱ། །ཀྱེ་མའོ་བདེ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀྱེ་མའོ་དམ་ཚིག་བདེ་བརྗོད་ཅིང་། །ཀྱེ་མའོ་བདེ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི། །དེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་མཆོག་གོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་པ། །གཟུགས་བཟང་སྒྲུབ་ལ་དགའ་བ་དང་། །སྦྱོར་གོམས་བླ་མ་ལ་ནི་དབུལ། །བླ་མས་བྱིན་བརླབས་ལྷ་མོ་དང་། །སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་བླངས་ནས་བརྩོན་པའི་ཚོགས། །ཅི་སྐད་གསུངས་བཞིན་རབ་བྱས་ནས། ། རང་གི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མཉེས་བྱེད་ཆོ་གས་སེམས་བརྟགས་ཏེ། །མངོན་སུམ་བདེ་བ་རང་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་གང་དུ་བསྒྲག་མི་ནུས། །གོ་བའི་ཡུལ་དེ་བདེ་བ་ཆེ། །བླ་མ་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །བླ་མ་གཞན་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ཅི་དགའ་བར་ནི་ཡོན་ཡང་དབུལ། །སློབ་དཔོན་ཅུང་ཟད་ཅི་འདོད་པ། །ཡིད་ལ་བསམས་པ་དབུལ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་འདའ་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། །བསྒྲིམས་ཏེ་དེ་བཞིན་དབུལ་བར་བྱ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡུལ་གྱི་མཆོག །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ལྔ། །བུམ་པའི་དབང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡང་ན་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །རང་གི་མ་དང་སེང་གེ་གདན། །ཡོན་གྱི་མཆོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་རིགས། །གསེར་དང་གླང་པོ་རིན་ཆེན་དང་། ། སྲིང་མོ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་དེ་ཡོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཤིང་རྟ་རྟ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན། །རང་གི་ཆུང་མ་དབུལ་བྱ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་དག་པ། །ཡོན་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རིགས། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཤིན་ ཏུ་མཛེས། །བུ་མོ་རིན་ཆེན་འདྲ་བ་ཡིས། །བརྒྱན་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བ། །ཡོན་དེ་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཆུང་མ་འཕྲུལ་གྱི་བཞོན་པ་སོགས། །གླང་པོ་རྟ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ནན་ཏན་བླ་མ་དབུལ་བྱ་བ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བཞི་དང་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་བླ་མ་ལ། །བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཡིས། །ཅི་སྟེ་བདེ་བ་ཀུན་འདོད་ན། །དད་མོས་སེམས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཡིད་ལ་གང་བསམས་མ་ཕུལ་ལམ། །ཁས་བླངས་དེ་ནི་མ་ཕུལ་ན། །ཡི་དགས་དམྱལ་བ་རྣམ་གཉིས་སུ། །ངེས་པར་སྐྱེས་ཏེ་བརླག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་དེ་རྣམས་རབ་ཕུལ་ནས། །གསོལ་བ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གདབ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བདག་ཞུགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བདག་ཞུགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གིས་དི་རིང་མཐོང་། ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བདག་དབང་བསྐུར། །དེ་ནས་བླ་མ་དེ་ཡིས་ཀྱང་། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། བསྒྲིམས་ཏེ་ཡང་དག་བརྟག་པར་བྱ། །དང་པོ་ལ་ནི་བུམ་པའི་དབང་། ། གཉིས་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བཞི་པ་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བླ་མ་ལས་ནི་ཐོབ་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།གང་གི་ཐབས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་དོན། །རང་གི་དོན་གྱུར་ཀུན་དུ་བཟང་། །འདི་དག་གཞན་ལ་རབ་བདེའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །ཡིད་འོང་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཅི་བདེར་གནས་ལ་ནམ་མཁའ་ཀུན། །སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ སུ། །རྣམ་བརྟགས་ཨེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གཙེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉམས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་ལས་འབྱུང་ཞེས་དམ་བཅས་པའི། །སྔགས་པས་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི། །ཨཱཿསེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་དྲུག་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་དེས་བསལ་ནས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སེམས་དག་པ། །འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས། །ད་ལྟར་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་དེ་ལ་གཉིས་མེད་མེད། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པའང་གནས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་། །དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་རང་སེམས་བསམ། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི། །དངོས་པོ་གང་དག་ཡོད་མིན་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་གང་དག་ལགས། །སེམས་ཉམས་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་བསྒོམ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་
Chinese
是为引入之法，以得金刚智慧故，所有如来之，宫殿坛城圣地中，我将引入诸弟子。其后弟子亦当以，此咒抛掷于鲜花。嗡 札底擦 瓦日拉 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）然后以此语解开面纱，今日以信心之力，于此坛城得见之，汝已生于佛陀族，以咒及手印加持汝，一切成就皆圆满，誓言亦得成最胜，金刚莲花嬉戏胜，当知咒语之自性。巴夏 瓦日拉。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）何者鲜花乃秘密，彼彼彼之天亦悦，彼之结合善施予，彼之精勤而修持。以大海螺灌注五甘露，若汝违越地狱之水，将焚烧汝，若守誓言则得成就，饮此金刚甘露水。瓦日拉 欧达嘎 塔。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）其后所有诸佛之，誓言及诸律仪等，上师当为离罪之，弟子如实宣说之。《吉祥金刚心庄严续》中，图绘坛城品第三竟。 复次当说者，灌顶之仪轨胜，何者能善作，彼即成就为佛。阿阇黎具足一切相，如实知且知续部，彼即十等之，秘密智慧仪轨知者。当谨慎摄受真实之弟子，敬信上师者，善修供养诸天者，具足布施功德者。其后彼弟子亦，起立以头触师足，国王自在安乐胜，以衣及饰品善庄严。上覆幡幢当量布，伞及胜幢幡旗等，鞋及梵天之线等，手镯等及腰带等，以吉祥偈颂种种之，为离罪之弟子，阿阇黎则行灌顶。首先胜幢宝瓶及，其后四天女等及，所有诸天之四者，以吉祥偈颂歌乐音，及金刚铃铎摇动之，于救护坛城现前，满盛芝麻之
English
This is the method of introduction, because of obtaining Vajra wisdom, In this sacred mandala palace of all Tathagatas, I shall introduce the disciples. Then the disciple should also scatter flowers with this mantra. Om Pratitya Vajra Ho. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Then, with these words, unveil the face covering. Today, with the power of faith, one may see the mandala. You are born into the Buddha family. You are blessed by mantra and mudra. All accomplishments are complete. Vows will also be accomplished as supreme. The best of Vajra and Lotus play. One should know the nature of mantra. Pāśya Vajra. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Whoever's flower is secret, That, that, that deity is also pleased, That union is well bestowed, That diligence is practiced. Pour the five elixirs with a conch shell, If you transgress the water of hell, It will burn you, If you keep the vows, you will attain accomplishments, Drink this Vajra nectar water. Vajra Udaka Tha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Then, all the vows and precepts of all the Buddhas, The Lama should declare to the sinless disciple as it is. The third chapter, the chapter on drawing mandalas, from the Glorious Vajra Heart Ornament Tantra, is complete. Furthermore, what should be said is, The supreme initiation ritual, Whoever can do it well, That one will become a Buddha. The Acharya is complete with all characteristics, Truly knows and knows the Tantras, That one knows the secret wisdom rituals of the ten, etc. One should carefully take in a true disciple, One who respects and believes in the Lama, One who practices virtue and makes offerings to the deities, One who possesses the qualities of generosity. Then that disciple also, Rising and touching the teacher's feet with his head, The king, powerful, blissful, and supreme, Is well adorned with clothes and ornaments. A banner should be measured and spread on top, Umbrellas, victory banners, flags, etc., Shoes and the thread of Brahma, etc., Bracelets, etc., and belts, etc., With various auspicious verses, For the disciple who is free from sin, The Acharya will perform the initiation. First, the victory banner vase, And then the four goddesses, etc., And the four of all the deities, With auspicious verses, songs, and music, And the shaking of Vajra bells, In the presence of the protective mandala, Filled with sesame seeds
Chinese
如瓶充满之， 胜者持瓶已， 即于彼灌顶， 当思彼坛城。 如是思惟已， 当示法之相。 彼后悦意女， 善习得灌顶， 以饰善严极， 寻已献上师。 彼后胜王弟子， 内之隐密集， 秘密平等入， 具和合灌顶。 金刚莲花所生起， 粗大末端顶相合， 于腭安置金刚杵， 奇哉乐啊大乐哉， 奇哉三昧耶乐说， 奇哉当受用乐啊。 此乃名为秘密者， 彼灌顶之胜方便。 又或极具信， 形貌端严喜修行， 习和合献上师。 上师加持天女及， 修行者施彼。 彼以受持勤精进， 如所说般善作已， 自己本尊与佛陀， 菩提萨埵众皆尽， 以悦意仪轨察其意， 现前乐自生。 他人何处不能说， 了悟之境彼乐大。 献彼上师前， 如是亦献于他师。 略有何欲诸导师， 意中所思献彼前。 为惧违越三昧耶， 当励力如是献彼前。 导师之境最殊胜， 以种性差别分五类。 瓶灌顶等之差别， 或亦转为三种类。 自己之母与狮座， 乃是胜供佛之族。 金与象宝及， 姊妹献上师。 是为金刚萨埵族， 此供乃是胜供也。 车乘骏马极庄严， 自己之妻当献上， 种种珍宝皆清净， 此供乃是珍宝族。 珍珠璎珞极 其美， 如宝之女以， 庄严献上师。 此供乃是莲花族。 国王与自在及， 妻与幻化之座骑等， 象马皆极庄严， 如来一切之主宰， 殷勤献上师。ྱ་བ། 多种金刚之族类。 彼等四种与变化， 及不变化之差别故， 于三者当知上师处， 具慧金刚弟子若， 若欲一切诸安乐， 当以信敬心供养。 心中所思未献耶？ 所承诺者若未献， 于饿鬼地狱二者中， 定生而遭毁灭也。 是故彼等善献已， 祈请彼等善祈祷。 大金刚坛城之中， 我已进入坛城矣。 结合之大坛城之中， 我已进入坛城矣。 结合之大坛城， 坛城我今已得见。 秘密之大坛城之中， 我已获得坛城灌顶。 其后上师彼亦当， 施予彼者灌顶也， 以香与花鬘庄严。 谨慎且如实观察之。 初者乃是宝瓶之灌顶， 二者乃是秘密之灌顶， 三者智慧之智识也， 四者彼之智识也， 乃是从上师处获得。 《吉祥金刚藏庄严续》中，具有利益之灌顶品第四。 以何方便五部义， 成自义者普贤行。 为令此等极安乐， 说金刚萨埵修法。 于悦意寂静之处所， 随乐安住虚空界， 以心遍满而作已， 分别念诶玛火世间， 痛苦法性周遍恼， 菩提心衰众有情， 从彼生起立誓句， 咒者顶上所安立， 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心之微尘六分者， 于彼十方剖析已， 法之义理彼除已， 极为无垢心清净， 过去未来之心识， 如今亦无所缘境， 无二彼中无二无， 虚空之名亦无住。 如是周遍观察已， 有情一切极空性， 无垢瑜伽即彼性， 无有事物自心想， 此诸有情如是性， 若无事物何所有， 种种痛苦为何物， 心衰有情生起观， 然昔往昔之愿
English
As filled like a vase, The Victorious One, having held the vase, Specifically to that, the empowerment is given, Think of that very mandala. Having thought in such a way, The characteristics of the Dharma should be shown. Then, a pleasing maiden, Well-versed, having obtained empowerment, Adorned with ornaments, extremely beautiful, Having sought, offer to the Lama. Then, that victorious student, Having gathered the inner secrets, The secret of entering into equality, Empowerment is given with union. Emerged from the Vajra and Lotus, Thick, with the ends and tips joined, Place the Vajra on the palate. Alas, bliss, great bliss! Alas, the Samaya bliss is spoken, Alas, bliss should be taken. This is called the secret, That is the supreme method of empowerment. Or, one who is extremely faithful, With a beautiful form, delighting in practice, And accustomed to union, offer to the Lama. The Lama blesses the goddess and, Gives it to that practitioner. Having taken it, the assembly of diligence, Having done well as it was said, All the assemblies of one's own deity, Buddhas, and, Bodhisattvas, Having examined the mind with pleasing rituals, The manifest bliss arises spontaneously. Others cannot proclaim it anywhere, That state of understanding is great bliss. Offer to that Lama, Likewise, offer to other Lamas. Whatever the teacher slightly desires, Offer what is thought in the mind. Because of the fear of transgressing the Samaya, Strive and offer in that way. The teacher's realm is most excellent, With the distinction of lineage, there are five. With the distinctions of vase empowerment, etc., Or it transforms into three types. One's own mother and a lion throne, Are the supreme offering, the Buddha lineage. Gold, elephants, jewels, and, A sister is offered to the Lama. It is the Vajrasattva lineage, That offering is the supreme offering. A chariot, a horse, extremely adorned, One's own wife should be offered, Various pure jewels, That offering is the Jewel lineage. A pearl necklace, extremely Beautiful, A daughter like a jewel, Adorned, offer to the Lama. That offering is the Lotus lineage. A king, power, and, A wife, a magical mount, etc., Elephants and horses, extremely adorned, The lord of all the Tathagatas, Earnestly offer to the Lama.