Tibetan
་དོན་ལས་ག་པུར་ནི་ཁུ་བ་ཀ་པུར་ཤུ་ཀི་སྟེ་རྣམ་པ་ཀུན་འདར་ལས་རྒྱུ་བ་དང་། ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་རང་འབྱུང་གི་ཁྲག་སྟེ་སིཧླ་རཀྟ་རྩ་རོ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། ཙནྡན་དམར་པོའི་ཁུ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་འདྲེས་པ་ལས་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ཁོངས་སུ་ཡོངས་སུ་འདྲེས་ལ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་འགྲོ་བའི་ལུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །པདྨ་བྷ་ག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལིངྒ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དང་། ཟླ་ཉི་ནུབ་པའི་ལྡོག་པ་ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡི་གེ་སྟེ་ས་བོན་ཡོན་ཏན་ གྲུབ་བྱེད། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་ལས་མངོན་པར་བདེ་བའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །བྱམས་པས་གསོལ་བ། དེ་དག་གི་དྲང་བའི་དོན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སྒྲའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་འདི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་གང་ཟག་རྟོག་གེ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་གྱི་རྗོད་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུ་མ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དག་གོ། །ཐུག་པ་ཕྱོགས་བཅས་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཉི་ཟླ་ལུས་ཀྱིས་གནས་ལས་སྐྱེས། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོ་ལྡན་པ། །གནས་བཞི་པ་ལས་ཕྱོགས་གྱུར་པ། །ཆུ་བོས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། །སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་དྷྲྀ་འོད་ཅན། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་གྱུར་པ། །ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །གཉིས་ཀ་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་། གཏོར་མ་དང་། སྨན་དང་། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་སོགས། །སྤྱོད་པ་བསྙེན་བསྒྲུབ་འབྲས་ལྡན་པ། །ཡན་ལག་དོན་རྒྱས་རྣམ་བཤད་པ།།ཇི་བཞིན་སྒྲ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀོ་ཊ་ཀྵ། ཀོ་ཊ་བྷ་ཎ། ཀོ་ཊ་ཝེ། ཀོ་ཊ་བྷ་ཤྭ་པ། ཀ་ཏིར་ཀ །ཀོ་ལ་ཁྱ། ཀོ་ལ་བ། ཀོ་ལ་བྷཤྠ། ཀོ་ལ་སྟ་ཐཱ། ཀོ་ལ་བྷ་བྷི། འདིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སྦས་པའི་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡའི་གསང་བ་གང་། །ཀོ་ཊ་ཀྵ་སོགས་མཁའ་འགྲོས་བསྟན་པ་དང་། ། བརྡ་སྤྱོད་གསང་བ་འཇིག་རྟེན་མ་གྲགས་པས། །ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་སྒྲར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་མེད་ལས། །མཐའ་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །མི་གནས་ཟུང་འཇུག་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་རང་འབྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྒྱལ་བས་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས། །མཐའ་དྲུག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུད་སྡེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། རྟོག་བའི་རྒྱུད་དོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། རྒྱུད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ལྟར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་གྲངས་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །རྟོག་པ་དང་ཕྲ་མོའི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་དག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པའི་མིང་གི་མཐའ་མའི་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་པ་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་ངྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨྃ་ཨཿ འདི་དག་ནི་མིང་གི་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྒྲུབ་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་རང་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ལངས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གནས་སོ། །རིག་མ་དང་ལྷ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཕྱག་རྒྱ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྱད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་དམིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་བསྙེམས་པ་མེད་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་རང་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུའི་བར་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །སྔགས་དང་སྨན་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་མིག་སྨན་དང་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤྱད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཕྲ་མོ་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །ངེས་ཚིག་སྒྲ་འཇུག་རྒྱུ་མཚན་དང་། །ཁྱད་པར་དབྱེ་ཐབས་དང་ལྡན་པ། ། གཞུང་ཚད་དང་ནི་ལྡང་ཚད་དང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་སྟོན་ཚུལ་ལོ། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་མཚུངས་ལྡན་པས། །ཁྱད་པར་སྨིན་ལམ་བྱིན་རླབས་ལམ། །རྗེས་སྣང་འབྲེལ་པ་ཐུན་མོང་མིན། །བདེ་བ་ལམ་མྱུར་མཐོང་ཆོས་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཟབ་བླ་ན་མེད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མི་ཕྱེད་པ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་པའོ། །ཏནྟྲ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །ཏེནྟ་ཤེས་པ་དངོས་ལ་རྒྱུན། །ཏྲ་ཡ་དུས་གསུམ་ཐོག་མེད་པས། །འདྲེན་པ་རྟོག་ཚོགས་འཇོམས་བྱེད་པའོ། །རྒྱུན་ ཆགས་འབྲེལ་པ་མ་ཚང་མེད། །རྒྱས་བྱེད་སེམས་ཅན་ཁམས་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ། །བར་མི་བཅད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན། །ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྒྱུད་ཅེས་སྒྲར་བཏགས་
Chinese
从意义上说，樟脑是液体，即樟脑树的汁液，它从各种震动中产生。大量的血液是自然产生的血液，即锡兰红血从血管中流出。红色檀香的汁液与法界混合，完全融入母体的莲花中，不可分割，从中显现出众生的身体，圆满地呈现出证悟的方式。莲花婆伽，即智慧的部分；金刚林伽，即方便的部分；日月隐没的逆转达到平衡，从中产生文字，即种子，是功德的成就者。具备四印的父母金刚瑜伽母们，从法界中显现出安乐的意义，正确地揭示了智慧，这是不共的。慈氏菩萨请问：这些的直接意义是什么？世尊开示说：无论是元音和辅音的各种文字，通过声音的意义之门来表达的边际，以及所要表达的共同的法，以及不共的秘密，对于大菩萨们来说，无上的大秘密陀罗尼和明咒，依靠声音的真如性来彻底领悟。此外，对于那些成为思辨者的人来说，所显示的表达方式是共同的，不可分割的金刚文字成为生命，众多的法蕴也从中产生，并融入其中，这被揭示为直接的意义。对于这些，还有五蕴、五部、五大和五智完全清净，戒律、禅定、智慧、解脱和解脱智见之蕴。穷尽一切方位的变化，日月从身体的处所产生，具力之坛城具有动摇性，从第四处所产生变化。水神有八十四种，一千零八十种光芒。这些成为法的门径，蕴聚变得无上。在二续和行续等之中，所说意义明确的是如字面意义一般。例如，坛城、供养、朵玛、药物和寂静等事业的集合，以及所说的世间大成就八种，都是如字面意义一般，即文字。
English
In terms of meaning, camphor is the liquid, i.e., the sap of the camphor tree, which arises from all kinds of vibrations. A large amount of blood is naturally produced blood, i.e., Ceylonese red blood flows from the veins. The sap of red sandalwood is mixed with the Dharmadhatu, completely merged into the mother's lotus, inseparable, from which the bodies of beings manifest, perfectly presenting the way of enlightenment. Padma Bhaga, i.e., the part of wisdom; Vajra Linga, i.e., the part of skillful means; the reversal of the setting of the sun and moon reaches equilibrium, from which letters arise, i.e., the seed, is the accomplisher of merit. The father and mother Vajrayoginis with the four seals, from the Dharmadhatu, manifest the meaning of bliss, correctly revealing wisdom, which is uncommon. Maitreya Bodhisattva asked: What is the direct meaning of these? The Blessed One said: Whether it is the various letters of vowels and consonants, the boundary expressed through the meaning of sound, and the common Dharma to be expressed, and the uncommon secret, for the great Bodhisattvas, the unsurpassed great secret Dharani and Vidyāmantra, rely on the Suchness of sound to be thoroughly realized. Furthermore, for those who have become speculators, the expression shown is common, the indivisible Vajra letters become life, and many Dharma aggregates also arise from it and merge into it, which is revealed as the direct meaning. For these, there are also the five aggregates, the five families, the five elements, and the five wisdoms completely purified, the aggregates of discipline, meditation, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation. Exhausting all directions of change, the sun and moon arise from the place of the body, the mandala of power has instability, and change arises from the fourth place. The water deity has eighty-four kinds, one thousand and eighty kinds of light. These become the gateway to the Dharma, and the aggregates become unsurpassed. In the two tantras and the action tantra, etc., what is said to be clear in meaning is as literal as it is. For example, the collection of activities such as mandalas, offerings, tormas, medicines, and pacification, and the eight great worldly siddhis that are said, are all as literal as they are, i.e., letters.
Chinese
以意义解释。 曼荼罗观想的仪轨等， 行持、近修、成就具果， 支分、意义广大而详尽地阐述， 被称为如实语。 โคฏกฺษ（Koṭakṣa，โคฏกฺษ），โคฏภณ（Koṭabhaṇa，โคฏภณ），โคฏเว（Koṭave，โคฏเว），โคฏภศฺวป（Koṭabhaśvapa，โคฏภศฺวป），กติรก（Katirka，กติรก），โกลาขฺย（Kolākhya，โกลาขฺย），โกลาว（Kolāva，โกลาว）。 โกลาภศฺถ（Kolābhaśtha，โกลาภศฺถ），โกลาสตถา（Kolāstathā，โกลาสตถา），โกลาภภิ（Kolābhabhi，โกลาภภิ）。以此讲述了根和境，如是等等金刚语，是以非如实语的方式隐藏的解释。如来手印的秘密，โคฏกฺษ（Koṭakṣa，โคฏกฺษ）等空行母所宣说，手印行持的秘密世间未曾听闻，被称为非如实语。菩提心性离戏论，离边不分别，无相大印，不住二取无上。金刚自生三摩地，如来之自性，胜者说是决定义，六边分别已决定。吉祥智慧金刚一切汇集之第四品。 大菩萨请问：世尊，大金刚乘的续部有哪些？世尊开示：续部如下：无上瑜伽续，二俱续，行续，事续，观续。慈氏菩萨请问：这些续部的数量有多少？世尊开示：无上瑜伽续有十二千颂，如果广说则无量。瑜伽续有六千颂。行续有八千颂。事续有四千颂。观续和细续有四千颂。这些总共三万四千颂，续和观的名称的最后一个字母有多少，即：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།（ka kha ga gha nga，ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།，ka kha ga gha nga，嘎卡嘎嘎昂），ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།（tsa tsha dza dzha nya，ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།，tsa tsha dza dzha nya，擦擦匝匝娘），ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།（ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，扎塔达达纳），ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།（ta tha da dha na，ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།，ta tha da dha na，达塔达达纳），པ་ཕ་བ་ངྷ་མ།（pa pha ba bhra ma，པ་ཕ་བ་ངྷ་མ།，pa pha ba bhra ma，巴帕巴巴玛），ཡ་ར་ལ་ཝ།（ya ra la wa，ཡ་ར་ལ་ཝ།，ya ra la wa，亚ra拉哇），ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ།（sha sha sa ha ksha，ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ།，sha sha sa ha ksha，夏卡萨哈恰），ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ།（a ā i ī u ū，ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ།，a ā i ī u ū，啊阿伊伊乌乌），རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨྃ་ཨཿ（ṛ rā ḷ ḷā e ai o au aṃ aḥ，རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨྃ་ཨཿ，ṛ rā ḷ ḷā e ai o au aṃ aḥ，热ra勒勒埃艾哦奥昂阿）。这些是名称的字母集合。大菩萨请问：世尊，这些的作法仪轨和修法是什么？世尊开示：从胜义谛的真实中自然加持。
English
Explained by meaning. The ritual of mandala contemplation, etc., The practice of approaching and accomplishing with fruitful results, The branches, meaning, extensive and detailed explanation, Is taught as the literal sound. โคฏกฺษ (Koṭakṣa, โคฏกฺษ), โคฏภณ (Koṭabhaṇa, โคฏภณ), โคฏเว (Koṭave, โคฏเว), โคฏภศฺวป (Koṭabhaśvapa, โคฏภศฺวป), กติรก (Katirka, กติรก), โกลาขฺย (Kolākhya, โกลาขฺย), โกลาว (Kolāva, โกลาว). โกลาภศฺถ (Kolābhaśtha, โกลาภศฺถ), โกลาสตถา (Kolāstathā, โกลาสตถา), โกลาภภิ (Kolābhabhi, โกลาภภิ). This speaks of the senses and objects. Such and so forth, the vajra words are hidden explanations through non-literal sounds. Whatever is the secret of the Tathagata's gestures, โคฏกฺษ (Koṭakṣa, โคฏกฺษ) etc., taught by the dakinis, the secret of gestures and practices unknown to the world, is taught as non-literal sound. The nature of bodhicitta is free from elaboration, free from extremes and non-conceptual, the great seal without object, non-abiding union, unsurpassed. Vajra self-arising samadhi, the very essence of the Tathagata, the Victorious Ones have spoken as the definitive meaning, the differentiation of the six extremes is determined. The fourth chapter of the Glorious Wisdom Vajra, the Compendium of All. The Great Bodhisattva asked: Blessed One, what are the tantra sections of the Great Vajrayana? The Blessed One replied: The tantra sections are as follows: the Anuttarayoga Tantra, the Dual Tantra, the Practice Tantra, the Action Tantra, and the Contemplation Tantra. Maitreya asked: What is the extent of these tantras? The Blessed One replied: The Anuttarayoga Tantra has twelve thousand verses; if explained extensively, it is immeasurable. The Yoga Tantra has six thousand verses. The Practice Tantra has eight thousand verses. The Action Tantra has four thousand verses. The Contemplation and Subtle Tantras have four thousand verses. These total thirty-four thousand verses, and as many as there are final letters in the names of the tantras and contemplations, namely: ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། (ka kha ga gha nga, ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།, ka kha ga gha nga, Ka Kha Ga Gha Nga), ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (tsa tsha dza dzha nya, ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།, tsa tsha dza dzha nya, Tsa Tsha Dza Dzha Nya), ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། (ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, Ta Tha Da Dha Na), ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (ta tha da dha na, ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།, ta tha da dha na, Ta Tha Da Dha Na), པ་ཕ་བ་ངྷ་མ། (pa pha ba bhra ma, པ་ཕ་བ་ངྷ་མ།, pa pha ba bhra ma, Pa Pha Ba Bhra Ma), ཡ་ར་ལ་ཝ། (ya ra la wa, ཡ་ར་ལ་ཝ།, ya ra la wa, Ya Ra La Wa), ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ། (sha sha sa ha ksha, ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ།, sha sha sa ha ksha, Sha Sha Sa Ha Ksha), ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ། (a ā i ī u ū, ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ།, a ā i ī u ū, A Ā I Ī U Ū), རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨྃ་ཨཿ (ṛ rā ḷ ḷā e ai o au aṃ aḥ, རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨྃ་ཨཿ, ṛ rā ḷ ḷā e ai o au aṃ aḥ, Ri Rā Li Lā E Ai O Au Am Ah). These are the collections of name letters. The Great Bodhisattva asked: Blessed One, what are the methods of practice and accomplishment for these? The Blessed One replied: From the truth of ultimate reality, self-blessing.