Tibetan
བར་ཁྱབ། །སྟེང་གི་སྲོག་གི་དབུས་ན་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་འགྲོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ཆེན་པོ། །ལྟེ་བ་མདུད་པ་དང་ཕྲད་པས། །བཅོམ་ནས་ཀྱང་ནི་རྣམ་ལྔར་རྒྱུ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྔར་ནི། །ཟླ་བའི་ཆ་དང་སྣ་དང་ནི། །བསྙེན་བཀུར་ལྐོག་ཤལ་མཆིན་པ་སྟེ། །རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་མིང་ཡིན་ནོ། །རྩ་ནི་ལྔ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང་། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །དེ་ལྟར་རྩ་དེ་དང་བཅས་པ། །ལུས་ཀྱི་ཐུར་དུ་འགྲོ་བས་ན། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བྱས་ནས། །བསྐུལ་བས་ཀྱང་ནི་རྒྱས་པ་ན། །གཏི་མུག་ཆེན་པོས་དབང་དུ་བྱེད། །དེ་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། །གནས་པའི་རྩ་ནི་བསྐུལ་བྱས་ནས། །དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་རྩ་དེ་དག །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །ཡང་དག་བསྐུལ་ནས་དེ་སྟེང་གི། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེ། །རྩ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་དབང་བྱས་ནས། །བསྐུལ་བ་དང་ནི་དེ་སྟེང་གི། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་བདེ་ཆེན་དུ། །རྩ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས། །སྟེང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐུར་དུ་འགྲོ། །སྲོག་གིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྩེར། །ཞུགས་ ནས་ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐུར་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། །མ་རིག་མདུད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤིང་རྟའི་རླུང་། །དེ་ནི་བག་ཆགས་དང་འདྲེས་པས། །མིག་དང་རྣ་བ་དེ་བཞིན་སྣ། །ལྕེ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི། །རྩེ་མོ་བཞི་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །བག་ཆགས་རྣམ་ཤེས་དང་འདྲེས་ནས། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དོན་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། །སླར་ཡང་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་ཡི་རིམ་པས་འཇུག །དེ་ཡི་དངོས་ཉིད་དེ་སྦྱོར་བས། །རྣམ་ཤེས་བསྟེན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །དེ་ཡི་བག་ཆགས་བཅས་ཀྱིས་འཕེལ། །འཁྲུལ་བཅས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། །དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི། །རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྲོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་སྲོག་སྦྱོར་བས། །ཁམས་གསུམ་པར་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །བྱེད་པོ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མྱོང་། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་འཁོར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་གཞོམ་དོན་དུ། །ཐིག་ལེ་གོ་འཕང་གསལ་བར་དབྱེ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་འབད་པར་བྱ། །མ་རིག་གཞན་ནི་མི་ཤེས་པ། །དབུས་ཀྱི་མདུད་པ་དེ་ཡང་ནི། །དེ་ཕྱེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་ནས་ནི། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པ་དང་། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཐོབ་ནས་ནི། །བློ་བཟང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས། །ཕྲེང་བ་མི་དགོས་བསྒོམ་མི་དགོས། །བྱ་བ་མི་དགོས་དགག་མི་དགོས། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །དབྱེ་བ་འདི་ནི་མ་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་མ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དགའ་བ་སོགས་ཀྱིས་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གསལ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཐོབ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དང་། །གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་ཅིང་། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་བོ་འཇོམས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ངེས་ སྦྱོར་བས། །རིགས་ཤིང་ཡན་ལག་གསལ་བ་གང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བཀའ་དྲིན་དང་། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ངེས་རྟོགས་འགྱུར། །མན་ངག་མེད་པའི་བཟླས་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་རྨོངས་བྱེད། །དེ་ཡིས་དཀའ་བ་གཅིག་པུ་དང་། །ཆུ་བསྲུབས་མར་ནི་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་མན་ངག་དང་བྲལ་སྔགས། །སྐྱེས་བུས་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར། །བཟླས་ཀྱང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡི། །ཆ་ཙམ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཡི་མི་འགའ་ཞིག །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་ཕ་མཐའ་ཡི། །ས་ལ་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་འདོད་པ། །ལམ་ནི་གང་ཡིན་མི་འདྲི་གང་། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེད་པའི། །མན་ངག་དང་བྲལ་སྒྲུབ་པ་པོ། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་མཁས་པ་ཡང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། །ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ངུ་འབོད་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དད་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས། །མན་ངག་དག་ནི་བསླབ་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ལུང་གིས་ཁྱབ། །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གནས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་དང་། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་འབད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་བསླབ་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་བརྒྱུད་པའི་ལུང་། །དེ་ཐོས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ལ། །ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་ཞུས་པ་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་མཆོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུ
Chinese
中间遍布。 上面的命脉之中， 金刚脐间的虚空运行。 名为“命”的大风， 与脐间结相遇， 摧毁后也以五种方式运行。 在顶端有五脉， 月亮的部分和鼻子， 供养、腋窝、肝脏， 是五脉的名称。 从五脉中运行的风， 龙、乌龟、鳄鱼， 天神和弓箭得胜。 如是与脉相连， 身体向下运行， 化身轮的脉络， 一次又一次地催动。 催动后也增长时， 被大愚痴所控制。 其上方的法轮中， 安住的脉被催动后， 它们一起，那些脉络， 被嗔恨所控制。 真实催动后，其上方的， 享受殊胜的奇妙生起。 与那些脉络一起， 被大贪欲所控制后， 催动以及其上方的， 顶轮的大乐中， 与那些脉络一起， 被菩提心充满。 分别念种种运行， 从各种差别中， 上面的也向下运行。 被命脉彻底摧毁后， 它们全部在金刚顶端， 进入后向下观看。 那也不向下运行， 无明结的轮， 是意识车乘的风。 那与习气混合， 眼睛和耳朵以及鼻子， 舌头，即四种意识， 从四个顶端取出后， 习气与意识混合后， 意识与根一起， 意义彻底增长。 再次从那条道路上， 以如是的次第进入。 那的实性与之结合， 意识依附的刹那间， 那的习气随之增长。 从伴随错乱的轮回之轮中， 如是被习气玷污的， 意识成为业的自性。 那本身也与命结合， 在三界中错乱。 作者体验业的果报， 没有其他的轮回。 因此，为了摧毁轮回， 明晰地分开明点的地位， 努力于禅修。 其他的无明是不知晓， 中央的结也是， 因此
English
Spreads in between. Even in the center of the life above, The space of the vajra navel moves. The great wind called "life," Meeting with the navel knot, After destroying, it also flows in five ways. At the tips, there are five channels, The lunar part and the nose, Offerings, armpits, liver, Are the names of the five channels. The wind that flows from the five channels, Nagas, turtles, crocodiles, God-given and victorious over bows. Thus, together with those channels, Since it goes down the body, The channels of the emanation wheel, Having been urged again and again, When it expands by urging, It is controlled by great ignorance. Above that, in the Dharma wheel, The channels that dwell are urged, Together with those channels, They are controlled by hatred. After truly urging, above that, The supreme enjoyment of wonders arises. Together with those channels, Having been controlled by great attachment, Urging and above that, In the great bliss of the crown wheel, Together with those channels, It is filled with bodhicitta. Conceptual thoughts move in various ways, From all kinds of distinctions, The upper ones also go down. After being thoroughly destroyed by life, All of them at the tip of the vajra, Having entered, they look down. That also does not go down, The wheel of the knot of ignorance, Is the wind of the chariot of consciousness. That is mixed with habitual tendencies, The eyes and ears as well as the nose, The tongue, which is the four consciousnesses, After being extracted from the four tips, After the habitual tendencies are mixed with consciousness, Consciousness together with the senses, The meaning is thoroughly expanded. Again, from that very path, It enters in the order of how it is. The reality of that is combined with it, In the moment of relying on consciousness, The habitual tendencies of that increase with it. From the wheel of samsara accompanied by delusion, Thus, defiled by habitual tendencies, Consciousness becomes the nature of karma. That itself is also combined with life, It is deluded in the three realms. The actor experiences the fruits of karma, There is no other samsara. Therefore, in order to destroy samsara, Clearly separate the position of the bindu, Strive for meditation. Other ignorance is not knowing, The central knot is also, Therefore
Chinese
若如是则成就转变，瑜伽瑜伽即成就，获得五种智慧后，亦获得五种神通。获得极密后，如贤善般安住。无需念珠，无需禅修，无需作为，无需遮止，仅以咒之实性，获得圆满正等觉。此未说事业、法、誓言、手印之差别，非以轮之差别，亦非以喜等。大手印之果位明晰，以咒之实性而得。空性、智慧、金刚与，无二之乐即彼性，以及秘密明点之差别，瑜伽成就之大乐。开启无明卵之壳，摧毁有漏见之山。大手印之成就与，种种作用胜妙宣说。咒之实性决定 结合，何为种姓与支分明晰？乃瑜伽母之恩德，与上师之口诀而定解。无口诀之念诵，咒之国王令心愚昧。彼以唯一之苦行，如搅水不成酥油般，如是无口诀之咒，士夫尽其一生，念诵亦不成就，彼之果之少分。不识之某些人，欲至四海之彼岸，不问路为何者，如是自身行进。如是勤作苦行之，无口诀之修行者，无果且智者亦，修行者则生嗔。生嗔之刹那间，无果且哭喊行。是故以一切努力，以信心从上师传承处，当学口诀诸法。何以故？以传承之教言遍满，以传承之次第而安住。是乃瑜伽母之面容，与上师之口中，以努力，当学彼胜妙。咒之口诀传承之教言，闻彼金刚手亦，金刚萨埵大乐。于断除一切疑惑时，顶礼后而请问：您所开示之此乃殊胜。薄伽梵对国王说：咒之成就
English
If so, then accomplishment transforms. Yoga, yoga is accomplishment. After obtaining the five wisdoms, one also obtains the five clairvoyances. After obtaining the ultimate secret, one abides as if virtuous. No need for rosary, no need for meditation. No need for action, no need for negation. By the single reality of mantra, one attains complete and perfect enlightenment. This does not speak of the distinctions of action, dharma, vows, and mudras. Not by the distinctions of mandalas, nor by joys, etc. The state of Mahamudra is clear, it is attained by the reality of mantra. Emptiness, wisdom, vajra, and the non-dual bliss itself, and the distinctions of secret bindus, the great bliss of yoga accomplishment. Opening the shell of the egg of ignorance, destroying the mountain of views of the aggregates. The accomplishment of Mahamudra and, the various functions are excellently explained. The reality of mantra, definite union, whatever is clear as lineage and limbs. It is the kindness of the yogini, and the definitive understanding from the guru's instructions. Recitation without oral instructions, the king of mantras makes the mind dull. By that, with a single hardship, just as churning water does not turn into butter, similarly, a mantra without oral instructions, even if a person recites it for as long as he lives, he will not attain even a fraction of its fruit. Some ignorant people, wishing to go to the far shore of the four oceans, do not ask what the path is, thus they proceed on their own. Similarly, the practitioner who exerts great effort, without oral instructions, is fruitless and even the wise, the practitioner becomes angry. In the moment of anger arising, there is no fruit and one goes crying out. Therefore, with all effort, with faith, from the lineage of the guru, one should learn the oral instructions. Why? Because the lineage's teachings pervade, and abide in the order of the lineage. This is the face of the yogini, and from the mouth of the guru, with effort, one should learn that supreme. The oral instructions of mantra, the lineage's teachings, hearing that, even Vajrapani, Vajrasattva is great bliss. When cutting off all doubts, after prostrating, he asked: This which you have shown is supreme. The Bhagavan said to the king: The accomplishment of mantra