Tibetan
་། །མྱོས་པ་དང་ནི་བློ་ངན་དང་། །བསིལ་བྱེད་དང་ནི་གཡའ་བ་དང་། །ངར་སྣབས་དང་ནི་སྟ་རེ་དང་། །གཟེགས་པ་ཆུ་སྲིན་ཛ་ཤ་དང་། །རྣམ་པར་གཙིགས་དང་མྱོས་པའི་དུས། །འདོད་མྱོས་ཆུ་བ་ཆུ་སྲིན་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་དང་འདུད་པ་དང་། །སྙེམས་དང་རྔ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །རླུང་ལྷ་དང་ནི་གནད་འབིགས་དང་། །མེ་དང་དུས་དང་ཅི་བགྱི་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྦྱིན་ཙུ་ཏ་དང་། །སྦྲ་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་འོད། །ཀམ་པོ་ཛ་དང་རལ་པ་ཅན། །ཡུངས་ནག་རབ་བཀྲམ་དུས་འགུགས་དང་། །སྡིག་པ་དང་ནི་གཡོན་ཅན་སྟེན། །གྲིམས་མོ་དང་ནི་མགྲིན་པ་དང་། །གུན་སེལ་མཆོག་སྟེར་སྨྱོ་བྱེད་དང་། །ང་རྒྱལ་མཚོ་དང་ཚོགས་བདག་དང་། །རྩངས་པ་དང་ནི་ས་ཡི་བློ། །ཐེག་པ་བཟང་དང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས། །དྲི་མེད་ཕྲུ་གུ་ཉི་མ་དང་། །གསལ་བྱེད་དང་ནི་ཉི་མ་གནོན། །སྟོབས་བཞིན་ང་རོ་དང་ནི་དུས། །སྡོམ་པ་དང་ནི་མཆོངས་ནས་འགྲོ། །སྦྲང་མ་ཁྱི་དང་མཚན་མ་དང་། །ཐོད་དང་སྒུར་པོ་དྲང་པོ་དང་། །ས་དང་ས་ལ་འགྲོ་མ་དང་། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་སྣ་འགྱུར་གནས། །མ་མོའི་རིགས་དང་ལྕེ་བསྐྱོད་པ། །མི་སྨྲ་དང་ནི་རྔ་སྒྲའི་སྤྲིན། །དགའ་བར་བྱེད་དང་མིག་ཡངས་དང་། །དྲི་མེད་འོད་སྲུང་ནེ་ཙོ་དང་། །སྣ་ཚོགས་མཆུ་དང་མིག་མཉམ་དང་། །མཛེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་པ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པ་དང་། །ཟ་ཕོད་བོང་བུ་སྙོམ་ལས་དང་། །ཁ་གདངས་ སྒྲ་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་རྩེ། །རྩ་བྲན་དབང་བྱེད་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། །གཙོ་བོ་ཆེ་དང་རྟག་ཏུ་དགའ། །གློག་ཕྲེང་དང་ནི་དགའ་བྱེད་དང་། །དབུགས་དབྱུང་ར་ག་ལྕེ་དང་ནི། །བདེ་མཆོག་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་རྨོངས། །པདྨའི་དྲ་བ་པདྨ་བསྐོར། །དགྲ་སྟ་རྨ་བྱ་རླུང་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རླུང་གི་མིང་། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་དྲིས་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །གནས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་དག་གང་ལས་ལྡང་བ་དང་། །མཆེད་པ་རྣམས་སུ་བགྱིད་པ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་གནས། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བས་འགྲོ་ལ་ཁྱབ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་མཚན་ཕྱེད་ན། །ནམ་མཁའ་མཆོག་ལས་ཤར་ནས་ནི། །རླུང་གི་རང་བཞིན་འཇོམས་པར་བྱེད། །རླུང་དེ་དགུ་ཡི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆ་ན་གནས། །མཚན་ཕྱེད་དུས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དགུ་བདག་ཉིད། །ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་རུ་ནི། །རླུང་རྣམས་ཀྱང་ནི་ལྡང་བར་བྱེད། །ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལས་དགུ་བདག་ཉིད། །མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་ཀྱི་མཐར། །རླུང་རྣམས་གསལ་བར་རྒྱུ་བ་ན། །དེ་ཉིད་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་རྟོག་པར་འགྲོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཕྱེ་ནས། །དེ་དག་མིང་རྣམས་བཤད་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །རྒྱགས་དང་ང་རྒྱལ་མངོན་པར་ཞེན། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་དང་སེར་སྣ་དང་། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་ཆ་ལུགས་ངན། །བློ་རྒོད་བརྐམ་ཆགས་གཉིད་དང་ནི། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ངར་འཛིན་དང་། །དགའ་དང་ཆགས་བྲལ་དྲེགས་པ་དང་། །འཆབ་དང་སྲེད་དང་བག་ཆགས་དང་། །སྒྱུ་དང་རྨོངས་དང་འདོད་ཆེན་དང་། །རྩོད་དང་རྩེ་འཇོ་སྤྱི་བརྟོལ་དང་། །ཚུལ་འཆོས་དྲེགས་དང་ཀུན་ནས་གདུངས། །རྣམ་འགྱུར་མ་ཞི་ཤེས་བཞིན་མེད། །བེམས་པོ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། །འགྱོད་དང་ཁྲེལ་ནི་མེད་པ་དང་། །གུས་པ་མེད་དང་ཆེས་པ་མེད། །བློ་དམན་ངོ་ཚ་མེད་དང་འཆིང་། ། ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ངོ་ཚ་དང་། །མི་སྟེར་བ་དང་མྱ་ངན་དང་། །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་རློམ་སེམས་མེད། །བསྒྲིམས་དང་ཐེ་ཚོམ་ངལ་བ་དང་། །དབང་དང་འཁྲུལ་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། །སྙམ་སེམས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་། །ཐིམ་པ་དང་ནི་མི་སྲུན་དང། །གྱ་གྱུ་སྙོམས་དང་མྱོས་པ་དང་། །རིག་བྱེད་མིན་དང་བག་ཡོད་དང་། །གནས་ངན་ལེན་དང་ཉམ་ཆུང་ཉིད། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ལྷག་པར་རྟོག །སྐྲག་དང་རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ནི། །བརྐམ་ཆགས་རོལ་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །འཚེ་བ་ལེ་ལོ་ཡོན་པོ་ཉིད། །བསམ་དང་སྤྱོད་དང་ཞུམ་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་དོན་ཡོད་དང་། །སྟེར་དང་དགའ་བའི་འདོད་པ་དང་། །འཇིགས་དང་འདར་དང་ཕྲ་བདག་ཉིད། །གསལ་དང་རྣམ་གསལ་ལྷད་འཇུག་དང་། །འབྲེལ་དང་རྟག་པའི་དེ་ཉིད་དང་། །རུས་སྦལ་ངོམས་མེད་གནོད་པ་དང་། །མི་གསལ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་། །གནས་མེད་མང་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །ཡ་མཚན་དགའ་དང་སྐྱེ་བོ་ངན། །དམན་པའི་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ། །འཁོར་བ་ལ་ནི་ཆགས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལྷག་པ། །ཉིན་དང་མཚན་མོར་རྟག་ཏུ་ནི། །རླུང་གི་རང་བཞིན་རྒྱུ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚིག་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཉི་མ། །གསང་བའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བཞུགས། །འདུས་པའི་མཆོག་དོན་རབ་གསུངས་པ། །འདུས་པ་འདྲེས་པ་ཞེས་ནི་བཤད། །འདྲེས་པ་ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཐ་མི་དད། །སྔགས་ནི་ལྷན་ཅིག་ཆོ་ག་བཞིན། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦྱོར་བ། །གང་ཚེ་གསང་བའི་རྩ་གཉིས་ནི། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་རེག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་རྒྱས་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །དེ་ཡིས་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །རྩ་རྣམས་རབ་སད་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཁྱབ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས། །རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རྩར་གནས་པར། །རྡོར་གསུམ་རང་བཞིན་གཅིག་འགྱུར་ཕྱིར། །ཁམས་རྣམས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་དང་། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་ཟད་དང་། །ངལ་བསོ་བ་ལ་རླུང་རྣམས་ནི། །དགའ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ནི། །གནས་ཀུན་ནས་ནི་ཞུ་གྱུར་ནས། །ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། །རྩ་ནི་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་ནི། །རོ་གཅིག་ཏུ་ནི་གྱུར་པ་ལ། །འདྲེས་པ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་གསུངས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་། །ཡུལ་རྣམས་སུ་ནི་སྦས་པ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་ནས་ཟད་པ་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་སྐྱེ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་ངལ་བསོ་བ། །དེ་ནི་འདུས་པ་འདྲེས་པ་སྟེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་གསང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་འདུས་པའི་ཚིག་ལྷག་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཉོན། །སྟོང་ཉིད་དོན་ནི་རབ་རྒྱས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ནང་དུ་ཁྱབ་པའང་ཆོས་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཤེས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྣམ་མི་རྟོག ། བདག་དང་གང་ཟག་ཆོས་རྣམས་ནི། །བདག་མེད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་རིག་དང་། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུས་རྟོགས་པ་སྟེ། །རྟོག་གེ་པ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྗོད། །དེ་ནས་ནང་དུའང་ཁྱབ་པ་ནི། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལེགས་རྒྱས་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་ཕྲ། །ཁྱབ་བྱེད་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་པ་མེད། །གཟུགས་མེད་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཆོག་ཏུ་ཞི། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་མེད། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དུས་དང་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ངག་གི་ལམ་
Chinese
迷醉与恶念，清凉与瘙痒，鼻涕与斧头，碎片、鳄鱼、阇舍，种种重视与迷醉之时，欲望迷醉、水、鳄鱼，种种生起与敬礼，傲慢、鼓、喧嚣声响，风神与要害穿刺，火与时和做什么，金刚殊胜施予卒多，蜂和月光，甘波扎和发髻者，黑芥子遍布、时令招引，罪恶与邪恶者，纤细女和喉咙，消除痛苦、殊胜施予、疯狂者，我慢海与众会主，芦苇与大地之慧，善妙乘与殊胜生，无垢童子太阳和，明耀者与压制太阳，力如其分、怒吼与时，律仪与跳跃而行，蜜蜂、狗与征相和，颅骨与驼背、正直者和，地与地行母和，婆罗门与变异处，母鬼之族与动舌者，不语者与鼓声之云，使喜悦者与眼广者，无垢光护内卒和，种种嘴与眼齐等，美貌与佛法之财富和，一切有情心力坚固者和，能食驴子懒惰者和，张口 大声以力嬉戏。根源分支、控制、狡诈者，大主和恒常喜悦，闪电链与喜悦者和，呼气、拉伽、舌头和，安乐殊胜乌昙跋罗愚昧。莲花网、莲花围绕，敌斧、孔雀、风和，金刚自在、风之名。如是吾已宣说。薄伽梵所问之风等，处所等之差别，彼等从何生起，以及如何行持。薄伽梵金刚持所说。风之界之相为，周遍六轮之风。法轮恒常安住。所谓命者周遍有情。无分别念半夜时，从最胜虚空生起后，摧毁风之自性。彼风以九种相而行。安住于法轮之分。从半夜之时起，六轮为九之自性。于半日之边际，
English
Intoxication and evil thoughts, coolness and itching, snot and axe, fragments, crocodiles, and jasha, various attentions and times of intoxication, desire intoxication, water, and crocodiles, various births and prostrations, pride, drums, and loud sounds, wind gods and piercing of vital points, fire and time and what to do, Vajra supreme giving Tsuta, bees and moonlight, Kambojas and those with hair knots, black mustard seeds spread widely, time summoning, sins and the wicked, slender women and throats, eliminating suffering, supreme giving, madmen, the sea of pride and the lord of assemblies, reeds and the wisdom of the earth, the good vehicle and the supreme birth, immaculate children, suns, illuminators and sun oppressors, strength as it is, roaring and time, vows and jumping and walking, bees, dogs and signs, skulls and hunchbacks, upright ones, earth and earth-walking mothers, Brahmins and places of transformation, the clan of mothers and tongue movers, the speechless and the clouds of drum sounds, those who make joyful and those with wide eyes, immaculate light protectors, Ne Tso and various mouths and equal eyes, beauty and the wealth of Dharma, all sentient beings with steadfast hearts and, edible donkeys, lazy ones and, open mouths Play loudly with strength. Root branches, control, cunning ones, great lords and constant joy, lightning chains and joyful ones, exhalation, raga, tongues and, supreme bliss, Udumbara, ignorant. Lotus net, lotus surrounded, enemy axes, peacocks, wind and, Vajra freedom, the name of the wind. Thus I have declared. The winds asked by the Bhagavan, the distinctions of the places, from where do they arise, and how do they act. The Bhagavan Vajradhara spoke. The characteristic of the wind element is, the wind pervading the six chakras. The Dharma wheel always abides. What is called life pervades sentient beings. Without discrimination, at midnight, after arising from the most excellent sky, it destroys the nature of the wind. That wind moves in nine aspects. It abides in the part of the Dharma wheel. Starting from midnight, the six chakras are the nature of nine. At the edge of half a day,
Chinese
诸风亦复能生起，自日中时起算之，六轮之上九自在。午夜之时至终了，诸风明朗运行时，即依彼处之差别，成种种之分别想。分别诸种分别想，彼等之名当宣说。贪欲嗔恚与愚痴，骄慢我慢及实执，嫉妒忿怒与悭吝，谄诳邪行恶威仪。慧黠贪婪与睡眠，犹豫以及执我等，喜乐离贪与傲慢，覆藏悭吝与习气，欺诳愚昧与贪大，诤论嬉戏纵恣行，矫饰傲慢与遍恼，变异不寂无正知。顽冥颠倒之我慢，无惭无愧与不敬，无有敬畏与劣慧，无惭无愧复系缚。 知惭有愧与不施，忧恼以及心犹豫，无有骄矜与精进，犹豫疲劳与权势，错乱之精进与慢心，昏厥以及沉没等，不调柔与谄媚等，懈怠放逸与非理智，不谨慎与恶趣与懦弱，不乐与殊胜之分别。怖畏昏沉与睡眠，贪婪嬉戏鹤立鸡群，损害懒惰与愚笨等，思与行及怯懦等，世俗谛与胜义谛，施与喜乐之欲乐，怖畏战栗与微细等，明朗与极明杂染等，连系与常恒之真如，如龟之无厌与损害，不明显与适悦意。无处多语与自性，士夫自性以及奇妙，喜乐与恶劣之有情，下劣之真如三苦恼，于轮回中而贪著，恒常一百又八增，日间与夜间恒常，风之自性运行也。大瑜伽续吉祥金刚鬘现证中，金刚鬘释词品第三。 尔后金刚三日轮，开启秘密之莲花，安住大乐之果位，善说和合之胜义。
English
The winds also arise; starting from midday, the nine are masters over the six wheels. At the end of midnight, when the winds flow clearly, they become various discriminations according to the distinctions of those places. Having distinguished the various discriminations, I shall explain their names. Desire, hatred, and ignorance; pride, arrogance, and manifest attachment; jealousy, anger, and stinginess; deceit, trickery, and bad conduct. Cleverness, greed, and sleep; doubt and self-grasping; joy, detachment, pride; concealment, craving, and habitual tendencies; deception, delusion, and great desire; contention, playfulness, unrestrained behavior; hypocrisy, arrogance, and universal suffering; unpacified transformations, lack of awareness; stubborn, inverted arrogance; shamelessness, lack of embarrassment, and disrespect; lack of reverence and inferior intellect; shamelessness, lack of embarrassment, and bondage. Knowing shame and having shame, ungenerosity and sorrow, doubt and lack of conceit, diligence and doubt, fatigue and power, confused diligence and pride, fainting and sinking, untamed and flattering, laziness, carelessness, non-intelligence, imprudence, evil destinies, and timidity, unhappiness and superior discrimination. Fear, dullness, and sleep; greed, playfulness, standing out like a crane; harm, laziness, and foolishness; thought, action, and cowardice; conventional truth and ultimate truth; giving and the desire for joy and pleasure; fear, trembling, and subtlety; clarity and extreme clarity, mixture; connection and the true nature of permanence; like a turtle's insatiability and harm, obscurity and agreeableness. Speaking much without a place and self-nature, the nature of a person and wonder, joy and evil beings, inferior true nature, the three sufferings, attachment to samsara, always one hundred and eight more, constantly day and night, the nature of the wind flows. From the Great Yoga Tantra, the Manifest Realization of the Glorious Vajra Garland, the Third Chapter: The Explanation of the Words of the Vajra Garland. Then, the sun of the three vajras, opening the secret lotus, dwells in the state of great bliss, and excellently speaks of the supreme meaning of union.
Chinese
名为融合如是说，融合我今为你述，与四轮无有差别，咒语连同如法仪。勇父瑜伽母交合，何时二密处之脉，真实交合相触时，彼时虚空极开展。虚空之中所生之风，彼风能令火炽燃，脉有七万二千数，脉皆苏醒具光辉，一切安乐之胜位，遍布大乐之轮中，大乐之菩提心。融化之后安住于脉，为令金刚三性成一故，诸界成一味之时，蕴聚诸蕴皆耗尽，休息之时诸风息，诸喜亦皆真实生。其后菩提心亦复，从诸处所融化后，与本体成一之时，一脉之果成一味，谓此即名为融合。蕴界以及诸根等，隐于诸境之中者，从诸分别尽灭故，大乐亦皆真实生。一味而息止之时，此乃聚集融合也，此即彼性胜秘密，是说金刚萨埵位。大瑜伽续吉祥金刚鬘现证中，聚集之语详述品第四。 复次谛听彼性，空性之义极增长，空性即是诸法之，内中遍布亦法性。如实知晓彼性者，即是如是性与无分别。我与补特伽罗诸法，无我自性即一性。空性以及自明觉，一切自性恒常住，唯由瑜伽能证得，非是论师之境界。总摄一切诸法者，分别宣说为六轮。其后内中亦遍布，脉之轮宝善增长，彼即虚空遍且微，是具遍行寂静相。无有对境亦无依，无色无有诸烦恼，无分别且极寂静，无有自性亦无垢。无二亦且无有作，能取所取皆舍弃，是已超越时与例，言语道断。