Tibetan
་ཅི། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་གསུངས། །དེ་བཞིན་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དང་། །ལྷ་མོའི་མིང་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས། །རྒྱུད་དུ་ཐོག་མར་གསུངས་པ་ཡི། །འདི་སྐད་བདག་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །འདི་སྐད་ཅེས་སོགས་དང་པོའི་དག །དོན་རྒྱས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་ཅི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཟའ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་འདུས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གསང་བའི་བརྡ་དང་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས། །སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་དགེ་འདུན་གྱི། །མིང་རྣམས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །བླ་མ་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་བཤད་པ་ཅི། ། སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་གང་ལྡན་ན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་དུ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་དབང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བསད་དང་བསྐྲད་པ་དང་། །རེངས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། །བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཅི་ཞིག་དང་། །མགོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཅི། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་ཐོབ་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ལུས་བརྟན་པ་དང་རྒས་པ་མེད། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །གསེར་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ། །འདིས་ནི་གནས་སོགས་ཇི་ལྟར་གནས། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་དང་། །རླུང་ནི་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཅི། །དེ་དག་འཇིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲི་ཚིག་རྫོགས་པ་དང་། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མའི་མདུན་འདུག་ནས། །ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་དེ་ནས་ནི། །གཙོ་བོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ལེགས་སོ་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ནི། །ཚངས་དབྱངས་ཟབ་མོ་སྙན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་གསུངས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་དྲི་བ་དང་། སློབ་མའི་ལས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །དེ་ཉིད་གསུང་གིས་འགྲོ་མགོན་གྱིས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོས་ཏེ། །ཡང་དག་དྲིས་པ་ངེས་བཤད་པ། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་དོན་བསྡུས་པ། །དབྱེ་བར་དཀའ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དྲི་བར་བྱས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གསང་ཆེན་བདག །བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་གང་དུ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་མ་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་མཆོག །དྲིས་པའི་ལན་རྣམས་གསལ་བོར་ནི། །ངེས་ པར་ང་ཡིས་རབ་བཤད་བྱ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྤྱན་ཕྱེ་ལ། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྟོན་མཛད་ལ། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པས་དེ་སྐད་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ལེགས་པར་ཉོན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་བརླན་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་གསུངས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གནས། །ང་ཡིས་ཇི་བཞིན་དོན་བཤད་ཀྱིས། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཡང་དག་ཉོན། །ཐོག་མར་སློབ་མ་གང་གི་ཚེ། །བློ་ལྡན་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། །སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མར་མཚུངས་པར་ནི། །མི་བཟད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་བླ་མ་ནི། །རབ་ཏུ་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དེ་ཉིད་ཤེས། །བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དྲི་མ་མེད། །གནོད་དང་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྐལ་བཟང་ལུས་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཆགས་པ་ཆེ་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ། །ཡུལ་ལ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་སྤངས། །བག་ཡོད་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མངལ་ནས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མོས། །ཐེག་པ་དམན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མ་སློབ་མས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ཡང་དག་བླ་མ་རྙེད་ནས་ནི། །སློབ་མའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་རྣམས། །དག་དང་རྟོགས་དང་སྨིན་བྱས་ནས། །ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བཟང་དང་ལྡན། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བདར་བ་དང་། །གསེར་ནི་བསྲེགས་དང་བཅད་པས་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སློབ་མ་ཡང་། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བརྟག །དེ་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དེ་ལྟ་བུས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟག །གཞན་དུ་བགེགས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར། །དུག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་དག་བྱས་བཅུད་ལེན་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྟོགས་བྱས་ནས། །བླ་མ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་ཇི་ལྟའི་དོན། །དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་སློབ་མ་ནི། །མ་དག་པ་ཡང་དག་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་ལ། །དེ་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས། །དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་དུ་ནི། །གཙོ་བོ་རུ་ནི་གསུངས་པ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་མཛད་པ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པས་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསུངས་པ། །དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །ང་ཡིས་ཡང་དག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་དབྱེ་བ་ནི། །དང་པོའི་དབང་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །བཞི་པའི་དོན་ནི་དམ་པའོ། །གཙོ་བོ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་རེ་རེས་རེའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་ཡི་དབང་། །བཞི་པ་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ང་ཡིས་ཁྱབ། །མར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་གསུམ་དང་། །དེ་བཞིན་ཚེས་བཅུ་ཚེས་བཅུ་བཞི། །ཡོན་ཏན་བཟང་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །བླ་མས་ཆོ་ག་བཞིན་དབང་བསྐུར། །ལུས་ཕྲ་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན། །གཟུགས་དང་སྐལ་བ་དག་གིས་བརྒྱན། །སྔོ་བསངས་མིག་ནི་ཡངས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་ལྡན་ཡང་དག་མོས། །ངག་སྙན་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པར་མོས། །ཡང་ན་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ལོན། །ཉམས་དགའ་བདེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་སྐལ་མེད་འགྱུར། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་རིང་དུ་བྱེད། །ལྷག་པར་འཇམ་པའི་བུ་མོ་ལ། །ཆུང་མའམ་ཡང་ན་སྲིང་མོའམ། །ཡང་ན་བུ་མོའམ་དད་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །གསེར་དང་རིན་ཆེན་གོས་དང་ནི། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་པས། །མཆོད་ནས་བླ་མའི་མདུན་འདུག་ནས། །སློབ་མ་ཡིས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །གཙོ་བོས་བདག་ནི་མཆོད་པ་བཞེས། །དེ་ལྟའི་རྣམ་པས་མཉེས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་བླ་མ་མཆོད། ། བླ་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་བླ་མ་མཆོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ། །ཡང་དག་མཆོད་ནས་བསྟེན་པར་བྱ། །བསྟེན་པ་ལས་ནི་གང་བྱུང་བ། །ལྟུང་བ་སྐལ་བཟང་ཁ་ལ་ནི། །སྦོམ་པོ་ཐ་ལྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡང་དག་པར་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པ། །དབྱུང་རྔུབ་པ་ནི་རོ་གཅིག་ཅིང་། །རབ་ཏུ་དག
Chinese
什么？供养的仪轨如何宣说？同样，女神的自性和女神的名字如何宣说？经续中最初宣说的“如是我闻”等是怎样的？“如是”等最初的意义，如何才能详细地阐述？内在的自性是什么样的火供？五甘露的食用，瑜伽母众的聚集，以及秘密的象征，身语意的金刚坛城是如何宣说的？佛、法、僧的名号如何讲述？上师、导师、学者的名号以及金刚持如何讲述？ 什么样的弟子具备功德，才能成为瑜伽续的法器？他的行为的差别是什么时候？他的果报是怎样的？寂静、增益、怀爱，以及诛杀和驱逐，使之僵硬的行动，如何进行修持？对于所修之事的显现行为，咒语的词句是什么？怙主忿怒尊的念诵是什么？如何获得八成就？如何获得五神通？瑜伽士们如何才能亲见真如？如何在一瞬间显现证悟？身体如何稳固不衰老？如何进行服食精华的修持？如何进行炼金等修持？金刚手印的成就是伟大的。如何获得众生的上师？身体的自性是宫殿，那样的自性是怎样的？它如何安住？如何融入和享受？风的特征是什么？它们如何坏灭？像这样，提问完毕后，金刚手合掌，在众生上师面前坐下，身体恭敬顶礼后，主尊给予金刚萨埵“好”的赞许，以深奥美妙的声音，众生的怙主这样说道。 《瑜伽大续吉祥金刚鬘显现》中，关于祈请、提问，以及弟子之业等经续的开端，名为第一品。之后，世尊金刚说，以那样的言语，众生怙主召唤金刚手，对于如实提问的确定回答，精华的意义是意义。
English
What? How is the ritual of offering explained? Likewise, what is the nature of the goddess, and how are the names of the goddesses explained? What are the "Thus I have heard" etc. that are initially explained in the tantras? How can the initial meaning of "Thus it is" etc. be explained in detail? What is the inner self-essence homa like? The consumption of the five ambrosias, the gathering of the yogini assembly, and likewise the secret symbols, how are the vajra mandalas of body, speech, and mind explained? How are the names of the Buddha, Dharma, and Sangha narrated? How are the names of the lama, teacher, scholar, and Vajradhara narrated? What qualities must a disciple possess to become a vessel for the yoga tantra? When is the distinction of his conduct? What is his result like? Pacifying, increasing, magnetizing, as well as killing and expelling, the act of making rigid, how are they applied in practice? What are the manifest actions for the object to be accomplished, and what are the words of the mantra? What is the recitation of the wrathful protector? How are the eight siddhis attained? How are the five superknowledges attained? How do yogis see reality? How is manifest enlightenment achieved in a single moment? How is the body stabilized and made free from aging? How is the practice of essence extraction performed? How is the practice of alchemy etc. performed? The vajra mudra's accomplishment is great. How is the guru of beings attained? The nature of the body is a palace, what is that nature like? How does it abide? How does it dissolve and enjoy? What is the characteristic of wind? How do they perish? Thus, having completed the questions, Vajrapani, with palms joined, sits before the guru of beings, and after prostrating respectfully with his body, the chief one gives Vajrasattva the approval of "Good," and with a profound and melodious voice, the protector of beings speaks thus. In the "Great Yoga Tantra Glorious Vajra Garland Manifestation," the first chapter is called "The Beginning of the Tantra," concerning supplication, questioning, and the actions of disciples, etc. Then, the Bhagavan Vajra spoke. With those words, the protector of beings summoned Vajrapani, and the certain explanation of the accurate questions, the meaning of the essence is meaning.
Chinese
聚集。 難以區分的事物一切， 您所提問的一切， 金剛自在，大秘密之主。 行續等一切， 瑜伽續於何處， 最極秘密未曾宣說。 金剛自在即為至上， 所提問之答案，明晰地， 我將必定善說。 剎那間睜開眼， 示現最極稀有， 以慈悲普及而如是說。 因此您當仔細聽聞。 此後，薄伽梵以慈悲滋潤心田，斷除一切疑惑，金剛手菩薩請示後，以最極秘密之語宣說者：灌頂乃主要， 一切成就恆常住。 我將如實解說其義， 因此首先仔細聽聞。 首先，於何時若有弟子， 具慧者給予如實灌頂， 於圓滿次第之瑜伽， 彼時則成為法器。 若無如實灌頂， 修行者雖知續之義， 然上師與弟子相同， 將墮入難忍之大地獄。 因此如實之上師， 當以極大恭敬承事。 獲得灌頂且知其義， 具慧且具慈悲之自性者。 深奧且廣大，無垢染， 捨棄損害與惱害。 具善緣之身圓滿， 以妙相好莊嚴。 貪著大且唯一喜愛， 捨棄對境之嫉妒。 恆常歡喜且具正念， 從瑜伽母之胎所生。 唯一信奉金剛乘， 背棄下劣之乘。 具有彼等功德者， 上師當受弟子承事。 獲得如實上師後， 弟子自性之垢染， 淨化、證悟、成熟後， 如實具足妙好之智慧。 如琢磨珍寶般， 如以火燒、切割來試驗黃金般， 如是亦當試驗弟子， 長達十二年之久。 因此互相以如是之方式， 於一切時中如是試驗。 否則將會產生障礙， 摧毀成就且給予痛苦。 如以咒語摧毀毒般， 以咒語淨化後攝取精華。 因此以一切努力， 了悟咒語之弟子。
English
Gathered. All things that are difficult to distinguish, All that you have asked, Vajra Lord, Lord of Great Secrets. The tantras of action and so on, Yoga tantras, wherever, The supreme secret has not been spoken. Vajra Lord is the supreme itself, The answers to the questions, clearly, I will surely explain well. In an instant, open your eyes, Show the most extraordinary, With compassion pervading, thus he spoke. Therefore, listen well. Then, the Bhagavan, with compassion moistening his heart, cutting off all doubts, Vajrapani Bodhisattva requested, and spoke with the most secret words: Empowerment is the main thing, All accomplishments always abide. I will explain the meaning as it is, Therefore, listen carefully at first. First, when there is a disciple, If the wise one gives proper empowerment, In the yoga of the completion stage, At that time, he becomes a vessel. If there is no proper empowerment, Even if the practitioner knows the meaning of the tantra, The teacher and disciple are the same, He will go to the unbearable great hell. Therefore, the true guru, Should be served with great reverence. Having received empowerment and knowing its meaning, Wise and possessing the nature of compassion. Deep and vast, without stain, Abandoning harm and injury. A fortunate body is complete, Adorned with signs and examples. Great attachment and only delight, Abandoning jealousy of objects. Always joyful and mindful, Born from the womb of a yogini. Solely devoted to the Vajrayana, Turning away from the inferior vehicle. Possessing these qualities and so on, The guru should be served by the disciple. After obtaining a true guru, The disciple's nature's impurities, Having purified, realized, and matured, Truly possessing excellent wisdom. Like polishing a precious jewel, Like testing gold by burning and cutting, Likewise, the disciple should also be tested, For up to twelve years. Therefore, mutually in this way, Always test in this way. Otherwise, obstacles will arise, Destroying accomplishments and giving suffering. Like destroying poison with mantra, Purifying with mantra and extracting essence. Therefore, with all effort, Understand the disciple of mantra.
Chinese
之后，为了成就，如上师灌顶等有何意义？因此，灌顶的弟子，不净也会变得清净。金刚萨埵大乐者，莲花金刚请问他，灌顶如何于相续中，主尊如何宣说？金刚萨埵一切智，断除一切怀疑者，了知彼性之故，为莲花金刚所说。如彼义一般，我将如实宣说，谛听！灌顶之差别者，第一灌顶是主尊，第二名为秘密灌顶，第三是普皆合和，第四之义是胜义。主尊差别有十一种，第十二是秘密灌顶，第十三是真实合和，第十四是胜义谛，灌顶一一对应。三种是因之灌顶，第四要知道是果。以欢喜等次第，我遍及一切。上弦初三，以及初十、十四，对具足功德善妙的弟子，上师如仪轨般灌顶。身体纤细年满十六，以美貌和福分庄严，青莲般的眼睛宽广，具足慈悲心和正直，言语柔和获得灌顶，尤其倾心于瑜伽续部。或者年满二十，令人喜悦安乐，超过此者则无缘，那会令成就遥远。尤其对于柔顺的女子，妻子或者姐妹，或者女儿以信心，献给上师。以黄金和珍宝衣物，以及各种珍珠项链，供养后在上师前安坐，弟子如此说道：从今以后我为您的奴仆，主尊请您享用我的供养。以如是之相令师欢喜后，以自身一切供养上师。 上师的体性是金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者），因此应当如实供养上师。之后，供养世尊母明妃（藏文：ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ།），真实供养后应当依止。从依止中所生起者，堕罪于具福者的口中，以粗大之物和交合，如实享用。从中生起的智慧，是大乐自明，呼气吸气为一味，极其欢喜。