Tibetan
་ཀྱེ། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷ་ཡི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་ནས་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་པ་ཆེ། །དགའ་ཞིང་མགུ་བས་ཕྱག་བྱས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆི་མ་བླགས། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས། །ལེགས་སོ་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་དང་། །རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་དང་། །ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿདབྱངས་ཞེས་བྱ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་སྡེ་ཚན། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས། །ཧ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས། །ངག་ཀུན་རབ་ཏུ་སྤྲོ་དང་ལྡན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བག་ཆགས་ཀྱང་། །གྲངས་ནི་ཉི་ ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་རྒྱས་པ། །དཔལ་མཆོག་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་རྒྱས་པ་ནི། །སྒྲུབ་པའི་དབང་པོས་ཡང་དག་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སློབ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །དྲི་མེད་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་ནི་ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུངས། །སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བཤད། །གསུང་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿརུ་བརྗོད། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱང་ལ་ལ་ནཱ་རུ་བརྗོད། །དགེ་འདུན་ར་ས་ནཱ་རུ་བརྗོད། །འདི་ནི་གསུམ་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་དང་ནི། །འདོད་ཁམས་དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་མཚན་ཉིད་མཆོག །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རང་སྲོག་ལས། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །སྒྱུ་མ་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་པ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཅིག་པུར་མྱུར་བར་མཐོང་བར་འགྱུར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དགེ་འདུ
Chinese
ཀྱེ། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷ་ཡི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་ནས་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་པ་ཆེ། །དགའ་ཞིང་མགུ་བས་ཕྱག་བྱས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆི་མ་བླགས། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས། །ལེགས་སོ་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་དང་། །རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་དང་། །ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿདབྱངས་ཞེས་བྱ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་སྡེ་ཚན། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས། །ཧ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས། །ངག་ཀུན་རབ་ཏུ་སྤྲོ་དང་ལྡན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བག་ཆགས་ཀྱང་། །གྲངས་ནི་ཉི་ ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་རྒྱས་པ། །དཔལ་མཆོག་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་རྒྱས་པ་ནི། །སྒྲུབ་པའི་དབང་པོས་ཡང་དག་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སློབ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །དྲི་མེད་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་ནི་ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུངས། །སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་（ཧཱུྃ，hum，hūṃ，吽）དུ་བཤད། །གསུང་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ（ཨཱཿ，āḥ，āḥ，阿）རུ་བརྗོད། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་ཡི་གེ་ཨོཾ་（ཨོཾ，oṃ，oṃ，嗡）。 །ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱང་ལ་ལ་ནཱ་རུ་བརྗོད། །དགེ་འདུན་ར་ས་ནཱ་རུ་བརྗོད། །འདི་ནི་གསུམ་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་དང་ནི། །འདོད་ཁམས་དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་མཚན་ཉིད་མཆོག །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རང་སྲོག་ལས། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །སྒྱུ་མ་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་པ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཅིག་པུར་མྱུར་བར་མཐོང་བར་འགྱུར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དགེ་འདུ
English
Alas! In the future time, the great being. Therefore, for all sentient beings, With the offerings of the gods, Strive diligently and rely on the lama. Then, with seeing being meaningful, The Bodhisattva is greatly renowned. Having prostrated with joy and satisfaction, Tears were shed for the Bhagavan. The mandala of speech and mind abides. Having given the word "Excellent," The Bhagavan spoke thus: A Ā I Ī U Ū, Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ E AI, O AU AṂ AḤ are called vowels. The groups of ka, ca, ṭa, ta, pa, ya, ra, la, va, śa, ṣa, sa, ha, and know the mandala of speech. All speech is greatly joyful and endowed. Even the latent imprints of desire and so on, Are numbered as twenty-eight. The mandala of mind is well expanded, Know it from the glorious supreme. Thus, all the assembled yogis, The three vajras are the supreme samaya. The supremely wondrous expansion, Is truly known by the power of practice. From the Tantra of Great Yoga, the Manifest Realization of the Glorious Vajra Garland, the sixty-fourth chapter, which explains the mandala of body, speech, and mind. Then the Bhagavan Vajra spoke, Buddha, Dharma, Sangha, And lama, teacher, preceptor, Vajradhara and disciple, All the characteristics are condensed, Immaculate mind becomes Buddha. Dharma is truly spoken in speech. Body is called Sangha, The abode of the assembly of Bodhisattvas. The letter of Buddha is said to be Hūṃ (ཧཱུྃ，hum，hūṃ，吽). Speech is expressed as the letter Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，āḥ，阿). Sangha is the letter Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，嗡). It is the nature of radiating from all directions. Buddha becomes Avadhūti. Dharma is also called Lalanā. Sangha is called Rasanā. This is the characteristic of the three. The formless realm becomes Buddha. The form realm is Dharma, And the desire realm is likewise Sangha. Thus, the three realms are the supreme characteristic. Having become the essence, from one's own life, There is nothing else in the three realms. The three realms of illusion and wind, Are seen like dreaming a dream. The nature of the three realms is Suchness, It will quickly be seen as one. Having been blessed, Suchness, Siddhi will quickly be attained. Buddha is the Sambhogakaya. The sacred Dharma is the Dharmakaya. Sang