Tibetan
ཡང་དགང་བླུགས་སུ་ནི་བརྗོད། །ཧུྃ་ཕཊ་ཡང་དག་ལྡན་སྔགས་ཀྱིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྲེག་བླུགས་དབུལ། །དེ་ཡིས་ལུས་གནས་མཉེས་འགྱུར་ན། །ལྷ་ཡི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས། །དེ་ལྟར་དངོ་གྲུབ་སྩལ་ནས་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཟའ་བ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱེད་དེ་ཉིད་མཆོག །ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་དང་། །དོན་ཡོད་གྲུབ་དང་འོད་དཔག་མེད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་པོ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྲག་ནི་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་དཔག་མེད། །དེ་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཤ། །མི་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆུ། །དྲི་ཆེན་རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་བཤད། །དེ་དག་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཆོག །བས་མཐའ་ཉམས་དགའ་སྐྱེ་བོས་དབེན། །སྐྲ་ཡི་ཚེར་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ལ་ཁང་པ་བྱ་བ་ནི། །ཁང་པ་གཉིས་བརྩེགས་སྒོ་དང་བཅས། །ས་འོག་ཁང་པ་གཅིག་བྱ་ཞིང་། །གཞན་དག་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བྱ། །གཞན་ནི་གསངས་ནས་བྱ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཤེས། །སྒྲུབ་པོས་དེ་ཉིད་ཀུན་ཤེས་ཤིང་། །སྔགས་ཤེས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། །བརྟན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་མཁས་པ་དང་། །ཡུལ་ལ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་སྤངས། །སྒྲུབ་པོ་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གང་། །དེ་ལྟ་བུ་ ཉིད་སྒྲུབ་གྲོགས་མཆོག །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །བརྩོན་ཞིང་བརྐམ་ཆགས་མེད་པ་དང་། །ཁྲོ་མེད་དང་བཅས་དཔའ་བ་དང་། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཡོད་པར་ལྟ། །ཐོག་མ་གཉིས་ཀ་ཡི་ནི་ལུས། །འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱིས་དག་བྱ་བ། །གནོད་མཛེས་སྐུལ་བྱེད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །དེ་རྗེས་སྔགས་པས་བཟླ་བར་བྱ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་གྲྀཧྞཱ་བ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་བཱ་ན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་ཟླ་གཅིག་ཡི་གེ་གསུམ། །སྒྲུབ་པོས་མི་སྨྲ་བཟླས་པར་བྱ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་འགྲོ་བའི་གཙོ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་རྨི་ལམ་མཐོང་། །དེས་ནི་བཀའ་ཡིས་བསྒོ་བ་ནི། །ཀ་ནྱ་མཆོག་ནི་བསྟེན་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཚུངས་མེད་བྱོས། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བུ་མོ་སྐལ་ལྡན་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བརྐམ་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བཅས་སེམས། །སྒེག་པས་མྱོས་ཤིང་བསྒྱིངས་དང་བཅས། །ནུ་རྒྱས་སྔོ་བསངས་ཉམས་དགའ་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་མང་དུ་ཐོས། །སྒྲུབ་པོས་དེ་སྲིད་འདོད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་དང་བཅས་གྱུར། །དེ་ནས་གདོང་ནི་པདྨ་གཉིས། །གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་བླངས་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དེར་གཞག་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་བཟང་པོར་ཞག་བདུན་དུ། །གླང་པོ་རྟ་ཁྱི་བ་ལང་མི། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གཉིས་ཀ་ཤར། །སྐྱེ་གནས་ནས་ནི་བླངས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་དེ་རུ་རིམ་པ་བཞིན། །པད་སྣོད་དེ་ཉིད་ལ་ནི་དེར། །ཞག་བདུན་བར་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ། །ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྔགས་བཟླས་བྱ། །འདུ་འཛི་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་གནས། །ཙནྡན་བཟང་པོ་བྱུགས་ནས་ནི། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿའི་སྔགས་བཀོད་པའི། །པདྨོའི་སྣོད་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ར་ཡི་འོ་མ་ཏིལ་གྱི་མར། །མར་དང་ལི་ཁ་དཀར་པོ་དང་། །ཆ་བསྙམས་བསྐོལ་བ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣོད་བཞག་བསྲེ། །རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཚད་ཙམ་གྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རིལ་བུ་བྱ། །གྲིབ་མ་ལ་ནི་བསྐམ་བྱས་ནས། །རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་བཟའ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མིང་སྲིང་སྤུན་དང་ནི། །རྣལ་ འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནས་དེ་ནས་ལྷག །མཛའ་བོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་བསྒོ། །མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཚེས་བཅུ་འམ། །ཡང་ན་བཅུ་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ། །དེ་ལ་གཏོར་མ་བྱ་བ་ནི། །ལས་ཀུན་ལ་ནི་བླ་ན་མེད། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་རྫོགས་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་དང་ཞི་བ་སོགས། །དེ་ཡིས་འབད་མི་དགོས་པར་འཐོབ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་སློབ། །མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོ་ག་མཆོག །གང་གིས་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་བརྡ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །དེ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ནི་འཇུག །དེ་རྣམས་ཚོགས་ནི་རབ་མཆོག་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །བླ་མ་ལ་དད་དམ་ཚིག་གནས། །གཏོང་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བགེགས་མེད་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་འཇུག །གཞན་དུ་སྐྱོན་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ནི་ཐབས་དང་མཚུངས། །མཛའ་བོ་བཟང་དང་རབ་ཏུ་མཁས། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན། །ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ནི། །ཐབས་དང་སོ་སོར་ཤེས་རབ་དང་། །ཀུན་ལ་གཅིག་ནི་ཕན་ཡོན་མེད། །ཐོག་མ་ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་བར། །མེ་ཏོག་གི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་ནི། །ལེགས་པར་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མཆོད། །གཙོ་བོ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་མཆོད། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་རྗེས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་པས། །དད་པ་དངོས་པོས་ཀུན་ནས་ནི། །མཉམ་པས་བལྟ་ བས་བསྒོམས་ནས་ནི། །བསྟན་བཅོས་ཉམས་མྱོང་འཇིག་རྟེན་དང་། །འགལ་བ་དེ་ནི་གཞུག་མི་བྱ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ། །མཚན་ཕྱེད་ནི་ནི་དགུག་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་མགོན་ལ་ཡང་དག་མཆོད། །ཇི་ལྟར་གདན་སྟེངས་བཞུགས་གསོལ་ནས། །གདན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །མཁྱེན་པ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནི་གཞན་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་གནས་པ་གཞན། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏམ་སྨྲ་དང་། །རྩོད་དང་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་། །མཆིལ་སྣབས་དོར་ཞིང་དགོད་པ་དང་། །རྐང་པ་ལ་སོགས་རྐྱོང་བ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྡང་བ་ནི། །དེ་ལ་དུས་ཀུན་དུ་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་བརྡ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བྱ་ཞིང་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་གར་དང་གླུ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བྱ། །གཙོ་བོ་ལ་ནི་སྣོད་ཀྱི་མཆོག །དུམ་བུ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་བཟང་། །དེ་མེད་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ལྷ་ཡི་ཆང་ལ་སོགས་པ་གང་། །ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་དབུལ། །ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་སྣོད། །མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བ། །ཐོག་མར་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སྔོན་བཞིན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་ལྡན། །གང་གིས་དགའ་བ་རྣམས་ཉམས་པ། །དེ་འདྲ་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྦྱང་བྱ་སོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱངས། །ཨོྃ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་གིས་ནི། །སྦྱང་དང་སད་དང་རྟོགས་པར་བྱ། །གུར་གུམ་ཙནྡན་དཔའ་བོ་དང་། །གངས་དང་རི་དགས་ལྟེ་བ་དང་། །འདི་ནི་དག་བྱེད་བདུད་རྩི་ལྔ། །བཟའ་བ་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །སྦོམ་པོ་མིང་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིམ་བཞིན། །རང་གི་ལྕེ་ཡིས་མྱང་བར་བྱ། །དཔའ་བོ་དབུས་སུ་དུས་ཀུན་དུ། །ཁ་ལ་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་དགོད། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བྱ། །པདྨའི་ལྟེ་ ཨུ་ཙྪིཥྚ་ཀྵེ་ཏཱ་པཱ། །ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་སྔགས་བརྗོད་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རབ་བྱེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སླར་ཡང་མཐོང་། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་མཆོག །གང་གིས་གདོང་ནི་འབར་བའི་འོད། །ཟླུམ་ཞིང་འཇམ་ལ་མཛེས་པ་དང་། །སྨིན་མ་རིང་བ་དེ་ཤེས་བྱ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་། །དེ་ལས་པདྨའི་ ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །རུས་སྦལ་ཕྱག་རྒྱ་ལན་ཡིན་ནོ། །མཆུ་རླེ་མིག་དཀྱུས་རིང་བ་དང་། །ཁ་དོག་སེར་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ། །འདི་ཡི་དཔྲལ་བར་རི་མོ་གསུམ། །ཇི་སྲིད་སྐྲ་མཚམས་བར་དུ་གནས། །གཡུལ་དུ་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཏམ་དག་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཉན། །འདི་འདྲའི་ཉན་པ་མ་མཐོང་ནས། །མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །རྐང་བ་གཡོན་པ་བསྐུམ་པ་དང་། །དེ་ནི་གར་བྱེད་རབ་ཏུ་སྟོན། །གཡོན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་གོས་ལ་དགའ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཁ་དོག་གནག་ཅིང་གོས་ཀྱང་གནག །སྐྲ་ནི་འཁྱིལ་ཅིང་དར་གྱིས་བཅིངས། །དཔྲལ་བར་གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་ཡི། །དེ་འདྲའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་ནི། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་སེམས་གཡོ་བ། །མ་མོ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཡི་གཡོན་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན། །མི་བསྐྱོད་རིགས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས། །མཚན་མོ་འོངས་ནས་འགྲོ་བ་མཆོག །ཐུང་ངུ་ལྟོ་སྦོམ་ཁ་དོག་དཀར། །བྱིན་པ་སྦོམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ས་སྤྱོད་མར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ལས་བྱུང་། །མིག་ཡངས་རྫི་མ་སྟུག་པ་དང་། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་བ་སྤུས་ཁྱབ། །སྔོ་བསངས་མིག་ནི་དམར་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིང་དཔུང་པ་རིང་། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་གྲགས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་བ་ནི་རབ་མཐོང་ན། །བ་དན་གྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གཡོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ཤིས་ནས་ནི། །མཁས་པས་མཚན་མོ་སོང་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་འཇིགས་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་
Chinese
又当倾泻于火中， 吽 啪，以具足之明咒， 如仪轨般焚烧倾泻供养， 以此令身处喜悦， 无上之诸佛誓言， 心中如何希求之诸事， 如是赐予成就之后， 此火供乃最殊胜， 赐予一切成就之果。 大瑜伽续《吉祥金刚鬘现证》中，关于内在自性之火供品章节，第六十品。 之后，薄伽梵金刚如是说， 五甘露之食用， 乃成办一切成就之最胜， 如何如理如次第， 毗卢遮那与不动， 不空成就与无量光， 宝生佛乃第五尊， 此乃五甘露之体性。 血乃宝生自在， 菩提心乃无量光， 如是不空成就乃肉， 不动如是金刚水， 大便宣说乃毗卢遮那， 此等五甘露乃最胜。 于边地寂静悦意处， 远离人群， 完全舍弃毛发之刺， 于彼处所造房屋， 建造两层楼房并带门， 地下建造一房屋， 其他则于其上建造， 其他则秘密建造， 世间之人知晓其一， 修行者知晓彼一切， 明咒者心怀广大， 稳重且具悲心之智者， 完全舍弃对境之嫉妒， 修行者主要之功德， 如是之修行伴侣乃最胜。 完全舍弃贪欲与无贪欲， 精进且无贪婪与执着， 具足不嗔且勇敢， 广闻且视其为有， 最初二者之身体， 以果实等物净化之， 损害美观之驱使者十万， 其后明咒者当念诵， 嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽 啪， 嗡 格里哈纳 格里哈纳 吽 吽 啪， 嗡 格里哈纳巴雅 格里哈纳巴雅 吽 吽 啪， 嗡 阿纳雅 霍 巴嘎瓦纳 维迪亚 Ra扎 吽 吽 啪。 其后一月以三字， 修行者不语而念诵， 普贤乃众生之主， 彼于刹那间见梦境， 彼以教令训诫之， 依止最胜之童女， 为众生之利益而行无与伦比之事， 如何彼即是金刚持。
Chinese
妙龄具德目修长， 身姿容貌妙庄严， 离欲无贪有情心， 娇媚迷醉具婀娜， 乳峰丰满色蔚蓝， 无有分别多闻者， 修行之人欲彼身， 乃至精液俱足时。 其后容颜如双莲， 二者生处取彼已， 安放莲花之器中， 具足妙相住七日。 象马犬牛及人众， 春季末月二者现， 从彼生处取出已， 如是彼处次第安， 莲花器皿于彼中， 安放七日之时间。 昼夜二十有一日， 三字真言当念诵， 无有喧嚣寂静处， 涂抹上好之旃檀。 ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ（藏文） जः हूँ बं होः（梵文天城体） jah hum bam hoh（梵文罗马拟音） 扎 吽 班 伙（汉语字面意思） 书写咒语之莲器， 安放于彼器皿中。 羊之乳汁麻油膏， 酥油白糖与石蜜， 等分熬煮调制后， 与彼一同置器搅。 恰如枫香树枝粗， 具足智慧制丸药， 阴凉之处晾干后， 渐次增长而服食。 金刚姊妹与兄弟， 瑜伽母众一同食， 一月之后复更增， 与诸亲友勤修持。 下弦初八或初十， 或者十四起始修， 是为朵玛之供养， 于诸事业无有上。 由此亦生诸成就， 大手印之现证及， 成就增益与息灭， 无需勤作即能得。 如实修学风之性， 亦能获得虚空行。 大瑜伽续吉祥金刚鬘现证中，食五甘露仪轨之第六十一品。 复次谛听吾再述， 会供轮之殊胜仪， 由彼供养所生者， 诸佛子之胜成就。 与大瑜伽俱足已， 为成办故如实住， 手印表诠悉皆知， 于彼三昧耶中行。 彼等会众极殊胜， 是即名为会供轮， 一切安住三昧耶， 所有分别皆尽舍。 信奉上师住誓句， 布施等诸功德聚，
English
A maiden with fortunate and wide eyes, Adorned with form and youthful beauty, Without craving or attachment, with an affectionate heart, Intoxicated with grace, possessing elegance, With full breasts, blue and delightful, Without conceptualization, hearing much, The practitioner desires her body, Until the moment of complete ejaculation. Then, the face is like two lotuses, Taking the origin of both, Place them in a lotus vessel, With excellent marks for seven days. Elephant, horse, dog, cow, and human, Both appear in the last month of spring, Having taken them from their place of origin, In that place, arrange them in order, In that very lotus vessel, Keep them for seven days. For twenty-one days and nights, Recite the three-syllable mantra, In a secluded place without commotion, Smear with fine sandalwood. ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ（Tibetan） जः हूँ बं होः（Sanskrit Devanagari） jah hum bam hoh（Sanskrit Romanization） Ja Hum Bam Hoh（Literal Chinese meaning） Place it in a lotus vessel inscribed with the mantra, Goat's milk, sesame oil. Butter, white sugar, and rock candy, Mix and boil in equal parts, Mix and stir with the vessel together. Make pills the size of a sweetgum twig, With intelligence, make pills, Dry them in the shade, Gradually increase and consume. Consume with Vajra sisters and brothers, And Yoginis together, From one month onwards, even more, Practice diligently with all friends. Starting from the eighth or tenth of the dark moon, Or even the fourteenth, This is the offering of Torma, Supreme for all activities. From this also arise accomplishments, The realization of the Great Seal, and Accomplishments of increase and pacification, Attained without needing to strive. Truly learn the nature of the winds, And attain the sky-faring state. The sixty-first chapter, the ritual for consuming the five ambrosias, from the manifestation of the glorious Vajra Garland Tantra of Great Yoga. Then listen, I will explain another, The supreme ritual of the Ganachakra, That which arises from offering, The supreme accomplishment of the Buddha-sons. Together with great yoga, Truly abide for the sake of accomplishment, Knowing all the mudras and symbols, Engage in that samaya. Those assemblies are most excellent, This is called the Ganachakra, All abide in samaya, Completely abandon all discriminations. Have faith in the Guru, abide in vows, Generosity and other qualities,
Chinese
以…庄严。 若无名为“方便”之障碍，则可进入会供轮。 否则将会产生过失，且轮坛亦无法成就。 智慧亦与方便相同，是善良且极富智慧之友。 年满二十五岁，完全舍弃剩余之物后，方便与个别之智慧，对一切皆无利益。 首先，在令人愉悦、赏心悦目的地方，制作花朵之坛城。 将各种供品妥善平放后进行供养。 以所有主要物品，如金刚萨埵般供养。 会供结束后，以坛城顺时针、逆时针方向，以具信之物从各方面，以平等观视而禅修。 与教典、经验、世间相违之事，不应行持。 此外，如教典所说，应于半夜迎请。 亦应如法供养上师怙主，如请其安坐于座垫之上。 座垫乃具足金刚萨埵之大手印。 金刚上师亦安住于智轮中央。 坛城之其他眷属，以及其他安住之轮坛，应如坛城眷属般了知。 会供轮中，不应说话、争论、造作，亦不应吐痰、擤鼻涕、大笑、伸腿等，更不应屡屡站起。 应以手印、表示之会供物，知晓应作与不应作之事。 应于知晓后，在会供轮中进行歌舞。 对于主尊，应以最佳之器皿，盛装完整之一份，具足殊胜之相。 若无此物，则以三份，以各种花朵供养。 诸如天酒等物，应妥善平放后献供。 亦应为所有会众，分别准备器皿，盛满各种花朵。 首先布施大食子，如先前般具备食物等。 凡能使喜悦退失之物，皆不应饮用。 应再三顶礼后，结手印而饮用。 之后，所有食物，皆以净化物等如法净化。 以嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）净化、唤醒、证悟。 藏红花、檀香、勇士，以及冰雪、山间动物之…