Tibetan
ན་པར་བྱེད། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཨེ་ནི་གསང་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སམ། །བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྟོན་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྃ་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་ལོ། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་མཚན། །ཨེ་བྃ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དང་། །གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་ནི། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་གླེང་གཞིར་གསུངས། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་དོན་བསྡུས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །ཨེ་བྃ་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། །གང་ལ་འདི་ཉིད་མེད་པ་ནི། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ མེད། །གང་ལ་དེ་ཉིད་ཡོངས་ཤེས་པ། །བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་གསལ་པོར་ནི། །རྒྱུད་ནི་ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་ཤེས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་དེ་ཉིད་མཆོག །ཨེ་པྃ་དོན་ནི་རྣམ་པར་ངེས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས། །དང་པོའི་ངག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཨེ་བྃ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོའི་ངག་བཤད་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཨེ་བྃ་ལ་སོགས་དོན་རྒྱས་པ། །གང་གིས་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ནི་ཡང་དག་རྟོགས། །ཨེ། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་སོགས་སྐད་ཅིག་བདག །སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡོངས་ཤེས་པ། །འདི་ནི་རྩ་བར་རྣམ་པར་བསྟན། །བྃ། འོད་མ་བསྒྲེང་བ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་། །ཆགས་ལ་སོགས་པ་རབ་བསྐྱེད་ལྡན། །སྣང་བ་གསལ་བ་རྣམ་པར་ཤེས། །མིང་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། །མ། རིག་ཆེན་རང་ཉིད་རྩ་བ་སྟེ། །མ་རིག་པ་ནི་ཟློག་པ་ཡིན། །མ་རིག་པ་ལས་འདི་འབྱུང་བས། །དེ་བས་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །ཡཱ། འགྲོ་བ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང་པོའི། །དེ་མིང་སྣང་བ་གསལ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཆེར་འགྱུར་ལ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་འགྲོའོ། །ཤྲུ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གང་འདི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོབ་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཏྃ། དེ་ནི་རེ་རེའི་དོན་སྣང་བ། །རླུང་གིས་བླངས་ནས་འཛིན་བྱེད་པ། །ལྃ། རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཀུན་དུ་འགྲོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཨེ། འདི་ནི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་དག་ཏུ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཀ། སྲ་བའི་ས་ཁམས་ཆུ་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་དག་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བླངས་ནས་སུ། །སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྨི། འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སུ། །འབྱུང་བ་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ནི། །གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །ས། མཉམ་ ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །མེ་ལོང་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཡིན། །མ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དང་ནི། །མིག་དང་དེ་བཞིན་རྣ་བ་དང་། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་རྣམས་ཏེ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཡེ། གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་པ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློས་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་བསམ་གཏན་ཀློག་པ་སྤངས། །བྷ། འདི་ལས་རང་བཞིན་ཆགས་པ་དང་། །ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར། །དེ་ལས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ག། འགྲོ་བ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཞེས། །མིང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཡིན། །བཱན། རླུང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ས། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་དུ། །ཤེས་བྱ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྟེར། །ས། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །མིག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེར། །ས་སྙིང་ལ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་སོ། །ཧ། རོལ་པས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་ངོ་བོ་རུ། །དཔུང་པ་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་བརྟག །ཏ། དེ་དང་དེ་ཡི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐ་དད་པ། །དེ་ནི་ཡོད་མིན་དེ་དག་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན། །ཐཱ། འདི་ལས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །མཐོང་ཕྱིར་དམན་དང་བར་མ་དང་། །དམ་པའི་ཡུལ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ག། དབང་པོ་རང་ཉིད་རང་ཡུལ་ལ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་དང་གང་། །དེ་དང་དེ་སྣང་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཏ། དབང་པོ་དེ་ཡི་ལམ་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཡུལ་ཐོབ་པ། །དེ་བཞིན་དེ་ལས་མ་གསུངས་པར། །ཚིམ་པར་བྱ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ། །ཀཱ། སྐུ་གསུམ་དག་ནི་ཐ་ད
Chinese
令其增长。 一切安乐之根本处。 金刚萨埵大安乐。 埃是秘密的虚空。 巴嘎法生莲花上。 瑜伽狮子座上住。 最为稀有作导师。 金刚萨埵 བྃ་（藏文，梵文 देव，罗马拟音 bam，勇猛）金刚。 金刚怖畏自在与。 黑汝迦与时轮。 最初佛陀等之名。 ཨེ་བྃ་（藏文，梵文 ，罗马拟音e bam，）如来之印。 无二之大乐。 空性大悲无分别。 于何者彼即为明示。 彼为如来之印。 无二智慧之相乃。 一切续部之开端宣说。 一切续部之义摄集。 空性大悲不可分。 于何者彼即为明示。 ཨེ་བྃ་（藏文，梵文 ，罗马拟音e bam，）名为二字。 于何者此即无有者。 彼则无有彼真实。 于何者彼即为遍知。 如纯金般明亮者。 续部善说彼即知。 安住于明咒之行持。 如是此乃彼真实胜。 ཨེ་བྃ་（藏文，梵文 ，罗马拟音e bam，）义乃如是决定。 法之手印二字。 于最初语中如实说。 大瑜伽续吉祥金刚鬘现证中，说名为ཨེ་བྃ་（藏文，梵文 ，罗马拟音e bam，）之最初语及显示理由之品，即第五十八品。 此后其他亦当谛听。 ཨེ་བྃ་（藏文，梵文 ，罗马拟音e bam，）等义广大者。 由何者如实遍知。 法之彼乃如实证。 ཨེ། 埃乃殊胜智慧，离贪等刹那之主，三有之中遍知者，此乃根本中如是显示。 བྃ། བྃ་（藏文，梵文 ，罗马拟音bam，勇猛）如光芒不竖立般美丽，具足贪等极生，显现明亮如是知，名称方便知之义。 མ། རིག་（智慧）大自性根本，无明乃遣除，由此无明生故，因此显现生也。 ཡཱ། འགྲོ་བ་（行走）三有识之最初，彼名显现明亮，彼乃大空性转变，彼亦趋向光明也。 ཤྲུ། 具足三显现之相，何者此三有识获得，一切有情界之，自性根本此即是。 ཏྃ། 彼乃一一义显现，由风取已执持者。 ལྃ། 具风之识
English
Causes it to increase. The basis for all happiness. Vajrasattva, great bliss. E is the secret space. Bhaga Dharma arises on the lotus. The yogi sits on the lion throne. Acts as the most wondrous teacher. Vajrasattva bam vajra. Vajrabhairava, the powerful one, and Heruka and Kalachakra. Names such as the first Buddha. E bam is the seal of the Tathagata. The supreme bliss of non-duality. The indivisibility of emptiness and compassion. To whomsoever that is clearly expressed. That is the seal of the Tathagata. The sign of non-dual wisdom Is said to be the basis of all tantras. The meaning of all tantras is condensed. The indivisibility of emptiness and compassion. To whomsoever that is clearly expressed. The two syllables called E bam. Whoever does not have this, Does not have that reality. Whoever fully knows that, Clearly like pure gold, Knows that the tantra is well-spoken. Abiding in the practice of mantra, Thus, this is the supreme reality. The meaning of E bam is thus determined. The two syllables of the Dharma seal. Is truly spoken in the first speech. From the Abhisamaya of the Great Yoga Tantra, the Glorious Vajramala, the chapter on explaining the first speech called E bam and showing the reason, is the fifty-eighth chapter. Then listen to another explanation. The extensive meaning of E bam and so on. Whoever truly knows it completely. That is the true realization of the Dharma. E. E is supreme wisdom, the lord of moments, such as detachment from desire, the all-knowing in the three realms, this is shown as the root. Bam. Beautiful like a light not raised, possessing the great generation of desire and so on, knowing the clear appearance, the name is the meaning of skillful means. M. Great awareness is the root itself, ignorance is the reversal, because this arises from ignorance, therefore appearance arises. Yā. The first of the three consciousnesses of going, its name is clear appearance, it transforms into great emptiness, and it also goes to light. Śru. Possessing the characteristics of the three appearances, whoever obtains these three consciousnesses, this is the root nature of all sentient beings. Tām. That is the appearance of each meaning, taken by the wind and held. Lām. Consciousness with wind
Chinese
也：周遍行住而安住。 诶：此乃大风界，是三识之座骑。 彼以自性清净故，如何如何而行耶？ 嘎：坚固地界水自性，如是火与风等， 于识中摄取已，于三有处而生。 斯米：此乃五蕴，生起之法之体性， 色受想行与，识即是第五。 萨：平等性个别觉，及成所作性与， 镜智及法界智，此乃五智慧。 玛：意之生处即，眼及如是耳与， 鼻与舌与身等，此乃生处之生起。 耶：凡是三界有情众，依于命与勤作， 如诵秘密咒王般，舍弃无知禅定读诵。 巴：由此自性生起，及生起无有等亦变。 彼由此善与非善业，彼由此生起而生。 嘎：生起之蕴等，是五佛之自性， 现证菩提五种者，以名而劝请。 班：风与水与火与地，眼等四者， 于智慧自性三者中，所知佛陀菩提施。 萨：一切如来之身，以四印而印持， 眼等之自性彼，地藏等诸佛子。 哈：嬉戏而生喜乐者，忿怒之王大力者等， 彼之方隅体性中，于支分肢节中观想。 达：彼与彼之族类生，天与天女各异者， 彼非有彼等亦，为利有情故而示现。 塔：由此见无二者，瑜伽士乃三智， 见故下中与，于胜处而安立。 嘎：根自身于自境，行而变者彼与彼， 根之行境何与何，彼与彼显现唯尔。 达：根彼之道路中，修行者乃得境， 如是彼未说者，为令满足故而贫乏。 嘎：三身等乃各异。
English
E: Abiding and dwelling in all-pervadingness. Eh: This is the great wind element, the mount of the three consciousnesses. How does it go, in its own pure nature? Ka: The solid earth element, the nature of water, likewise fire and wind, Having taken them into consciousness, they are born in the three realms. Smi: These are the five aggregates, the nature of conditioned arising, Form, feeling, perception, formation, and consciousness itself is the fifth. Sa: Equality, individual discernment, and accomplishing activity, Mirror wisdom and the wisdom of the Dharmadhatu, these are the five wisdoms. Ma: The source of mind itself, the eye, and likewise the ear, Nose, tongue, and body, these are the arising of the sources. Yeh: Whichever sentient beings of the three realms, rely on life and effort, Like reciting the king of secret mantras, abandon ignorance, meditation, and reading. Bha: From this, nature arises, and also changes into arising without, and so forth. From that, virtuous and non-virtuous actions, from that, birth arises. Ga: The aggregates of arising beings, are the nature of the five Buddhas, The five manifest enlightenments, are urged by name. Ban: Wind, water, fire, and earth, the four, such as the eye, In the three of wisdom nature, knowable Buddha bestows enlightenment. Sa: All Tathagata bodies, sealed with the four seals, The nature of the eye and so forth, Kshitigarbha and other Bodhisattvas. Ha: Whatever joy arises from play, the wrathful kings, the mighty ones, In their directional aspects, in their essence, contemplate in the limbs and branches. Ta: Born from that and that lineage, gods and goddesses, different, They are not existent, but they also appear for the sake of beings. Tha: From this, seeing non-duality, the yogi is the three wisdoms, Because of seeing, lower, middle, and higher, should be placed in the supreme realm. Ga: The senses themselves, in their own objects, that and that which goes and changes, Whatever and whatever is the object of the senses, that and that is merely appearance. Ta: From the path of that sense, the practitioner obtains the object, Likewise, without speaking from that, to satisfy, make poor. Ka: The three bodies are different.