Tibetan
མ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་བྱོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཕྱག་བྱས་ཞུས། །འཆི་བ་མེད་ཉིད་རིགས་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་ཐིམ་པ་ལགས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །བྱ་བ་ཀུན་བསྒྲུབ་གོ་འཕང་ནི། །འཆི་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་པ། །སེམས་ཅན་ཚེ་ནི་ཐུང་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་བཟང་པོ་རྣམས། །ཚེ་རིང་བ་ནི་དགེ་བའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །བློ་བཟང་ནང་གི་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ། །ལྕེ་ནི་རྐན་གྱི་དབུས་སྦྱར་བ། །བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ཉིད་ཚིག་བཟླ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་དྲན་བྱ། །སྣ་རྩེར་དབུགས་ནི་རྒྱུ་བྱ་ཞིང་། ། ཁ་ནི་གསལ་བར་དགག་པར་བྱ། །རྐན་གྱི་གནས་སོན་ཟླ་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཞུ། །ཞུ་བ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོས་བཏུང་། །མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་ཚོད་མཐར། །ཇི་སྲིད་ཐུན་གཅིག་མ་ཆད་པར། །དེ་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དབྱངས་བཅས་པ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་རྟག་ཏུ་བཟླ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྲོག་ནི་འགུགས། །རྫས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་རིམ་པས་སྐྱེ། །བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་རྟག་ཏུ་ནི། །ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད། །ལྕགས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣོད་དུ་ནི། །བཞག་ནས་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ནི། །འཆར་ཀར་དེ་ནས་དེ་ལ་ཡང་། །ཡོ་ཥི་རག་གཏམ་བདེ་བ་ནི། །བླུགས་ནས་རྟག་ཏུ་རྫས་ཀྱི་མཆོག །བདུད་རྩི་བདུན་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཉལ་ཀར་ཡང་ནི་དེ་འཐུངས་ན། །རྫས་ཀྱིས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ནས་ལན་བདུན་བཟླ་བར་བྱ། །ལག་གཡས་བ་དན་གྱིས་མཚན་ལ། །སྣོད་བཟངས་དེ་ལ་བཀབ་ནས་སུ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ལན་གསུམ་དུ་ནི་དག་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ནི། །རྟག་ཏུ་འཁུར་བ་བཀང་ཞིང་བཏུད། །དེ་ནི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པ་ཡང་། །མར་ལ་བཏགས་པའི་འབྲས་དང་ནི། །མ་ཤ་དང་ནི་ཉི་དགའ་དང་། །ར་ཡི་འོ་མ་ཁ་ར་ཀར། །ཏིལ་རྣམས་ཆ་མཉམ་བྱས་ནས་ནི། །མོས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཉལ་ཀར་དེ་ལ་བཟའ་བ་སྦྱིན། །བླ་ན་མེད་པའི་བཟའ་བ་པོ། །དེ་ལྟར་རིག་པས་ཆོག་ཤེས་ནས། །སུ་ལའང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་ཞི་བ་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུའང་གང་བསྟེན་པ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་གསེར་འགྱུར་སོགས། །ཚེ་དགུག་པ་ནི་བླ་ན་མེད། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དོན་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྒས་པ་མེད་ཅིང་སྲིན་ནད་མེད། །སྙོམ་ལས་མེད་ཅིང་ལྐུགས་པ་མེད། །གློ་སྐམ་རླུང་མཁྲིས་ནད་སོགས་མེད། །ནད་དང་འབྲས་དང་འབྲུམ་བུ་དང་། ། ཤུ་བ་གཡན་པ་འབྲུམ་ཕྲན་མེད། །མཛེ་ནད་མཚན་མར་རྡོལ་བ་མེད། །དུང་དང་པད་དཀར་དཔལ་ལུས་ལྡན། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟར་འབར། །རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་མཆོག །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འགུགས་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་མཛའ་ཆེན་ལྷ་རྣམས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སེམས་པར་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ནི། །ཕྱག་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་རླུང་གི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྩ་རྣམས་ནི། །གྲངས་དང་གནས་ནི་བསྡུས་པ་ཉོན། །འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཇི་བཞིན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་རྟེན་བཅུ་དྲུག །ལུས་ལ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་བཞིན་གནས་ཇི་བཞིན། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྩ། །འདབ་དྲུག་རླུང་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །འདབ་གསུམ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོར་བཤད། །རྩ་གསུམ་གནས་ནི་རིམ་གྱིས་འཆར། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཡང་། །རྩ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡང་དག་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྩ། །བརྒྱད་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འཆར་བར་བཤད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེར། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་སུ་བཤད། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་རིམ་པ་ཡང་། །བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་གཅིག་ལྷག་པར། །རྩ་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་རྒྱས་པར་ཡང་། །རྩ་ནི་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དུ། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་སྡེར་གསུངས། །རྒྱུད་ནི་ཆུང་ངུའང་འདི་ཉིད་དུ། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོར་གསུངས། །སྨིན་མའི་དབུས་གནས་རླུང་འཁོར་ལོ། །བྱེ་བ་འཁྱིལ་པ་མི་བཟད་པ། །མི་བཟང་བརྟན་དང་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྩ་ཐུང་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཛིན་པ་རྟོག་མེད་གང་བ་ནི། །རྩ་གསུམ་གྲུ་གསུམ་མེ་དཀྱིལ་འཁོར། །མགྲིན་པའི་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །དྲི་མ་དང་བྲལ་གསལ་བ་དང་། །དྲག་
Chinese
具德怙主最胜智，瑜伽彼岸即证得，金刚萨埵敬礼问，不 смерти 之理如何入？尔时薄伽梵金刚言，成办诸事之果位，乃是不死之大瑜伽，如实彼性极决定，众生寿命短促故，任何悉地皆不成，是故善妙瑜伽士，长寿乃是为吉祥。于此首先胜瑜伽，修持贤善内之自性，舌抵上颚之中央，作已彼性即诵持，菩萨跏趺坐姿后，如实瑜伽随念之，鼻尖气息当运行， 口当清晰而遮止，上颚之位降月液，以咒之瑜伽而令融，融化以风之瑜伽，恒时瑜伽主尊饮。半夜之时至终了，如是莫断一座间，如是瑜伽士持咒，将成金刚之身躯。第二品之第三者，具足韵音且真实，肢分不损恒时诵，修行者之命即勾，物质亦当恒时依，彼性五之次第生。念诵圆满后恒时，身无生起之垢染，五金之自性器皿中，放置如是至太阳，升起之时于彼上，瑜喜惹噶谈喜乐，倾注恒时物质胜，名为七甘露之物。卧时亦饮彼物者，物质令寿增长也。咒之国王 嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。此后七遍当念诵，右手以印遮其上，善妙器皿以覆之，百字明咒以，三遍清净而作之。是故青年之女子，恒时满载而敬献，彼乃食物布施也，酥油拌合之米饭，麻沙以及尼达嘎，山羊之乳喀惹喀，芝麻诸物等分作，以信乐而作火供，卧时于彼施食物，无上之食物者。如是智者知满足，不对任何人言说也，一切如前寂静之，迅速成就诸悉地
English
Endowed Protector, Supreme Wisdom, that Yoga has reached the other shore. Vajrasattva prostrated and asked: How does the nature of immortality truly dissolve? Then the Bhagavan Vajra spoke: The attainment of all accomplishments is the great yoga of immortality. Truly, that nature is extremely definite. Because the life of sentient beings is short, no siddhi is accomplished. Therefore, for good yogis, longevity is auspicious. Here, first, the supreme yoga, cultivate the nature of goodness within. The tongue is joined to the center of the palate. Having done that, repeat that very word. After assuming the lotus posture of a Bodhisattva, truly remember the yoga. Let the breath flow at the tip of the nose, the mouth should be clearly restrained. The moon essence descends from the position of the palate, dissolve it with the yoga of mantra. Dissolve it with the yoga of wind. Constantly, the chief yogi drinks. At the end of midnight, without interruption for one session, the yogi recites the mantra, and will become a Vajra body. In the third of the second section, endowed with vowels and truth, constantly recite without diminishing the limbs, and summon the life of the practitioner. Substances should also be constantly relied upon. That nature arises in the order of five. After the recitation is complete, there is constantly no impurity arising in the body. In a vessel of the nature of five metals, place it until the sun rises. Then, on that, pour the joy of Yosiraga Tam, constantly the best of substances, named the seven nectars. Even when lying down, if one drinks that substance, the substance increases life. The king of mantras Oṃ（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. After that, recite it seven times. Cover it with the right hand with a mudra. Purify the excellent vessel three times with the hundred-syllable mantra. Therefore, young women should always be filled and offered. That is also the offering of food, rice mixed with ghee, Masha and Nidaga, goat's milk Kharakara, sesame seeds, etc., made in equal parts, and offer a fire offering with faith. Offer food to him when lying down, the supreme food eater. Thus, the wise one knows contentment, and should not speak to anyone. Everything is as before, peaceful, and quickly accomplish all siddhis.
Chinese
能成熟。如果六个月中一直修习，那就会转变为金刚身。服食精华和炼金术等等，是无比殊胜的延寿之法，应当极其努力地修习。修习大手印义者，不会衰老，没有寄生虫病，没有懒惰，不会变成哑巴，没有肺燥、风胆等疾病，没有疾病、天花和痘疹，没有疥疮、瘙痒和小痘，没有麻风病在性器官上溃烂，拥有如海螺和白莲般光辉的身体，像瞻波迦河的黄金般闪耀。殊胜的明妃，会恒常地吸引他。她的伟大朋友们都是天神，瑜伽母们心怀敬意。身体的自性恒常地，会被礼敬和供养。大瑜伽士续《吉祥金刚鬘显现》中，讲述风的次数次第之位的章节，即第十六品。之后，还有其他的脉，请听我简要讲述它们的数量和位置。通过轮的数量的划分，如实地显现出不可思议的殊胜之处。六个轮有十六个支撑，身体是天神的宫殿。瑜伽士如实地安住，如实地存在。现在简要地讲述。位于风轮的脉，有六瓣，风在空中运行。据说有三瓣是火轮，三条脉的位置依次显现。同样，受用轮，准确地说有十六条脉。位于法轮的脉，八条遍布一切。同样，化身轮，据说显现出六十四条脉。大乐轮广大，据说有三十二条脉。像这样简要地归纳，总共有超过一百三十一条脉。其他地方也有详细的描述，脉有七万二千条。通过位置的划分，确定地说，在十万颂中有所讲述。续部即使很小，也包含在此处，是从精华中提取的精华。位于眉心中央的是风轮，有无数的漩涡，令人畏惧，是善良、稳固和具有特征的。具有六条短脉的特征。执持无分别念充满，三条脉是三角形的火坛城，据说位于喉咙下方。远离污垢，清澈明亮，
English
It can ripen. If one practices it for six months, it will transform into a vajra body. Taking essences and alchemy, etc., are unsurpassed methods for prolonging life, and one should practice them with great effort. The one who accomplishes the meaning of the Great Seal will not age, will not have parasitic diseases, will not be lazy, will not become mute, will not have diseases such as dry cough, wind, and bile, will not have diseases, smallpox, and poxes, will not have scabies, itching, and small blisters, will not have leprosy erupting on the genitals, will possess a body with the splendor of a conch and a white lotus, and will blaze like the gold of the Jambu River. The supreme vidyādhara maiden will always attract him. Her great friends are the gods, and the yoginis hold her in their minds. The nature of the body will always be revered and offered to. This is the sixteenth chapter, which explains the order of the number of winds, from the manifestation of the glorious Vajra Garland Tantra of Great Yoga. Then, regarding the other channels, listen to a summary of their number and location. Through the division of the number of wheels, the supreme wonder is manifested as it is. The six wheels have sixteen supports, and the body is the palace of the gods. The yogi abides as it is, and exists as it is. Now, I will explain briefly. The channels located in the wind wheel have six petals, and the wind moves in the sky. It is said that the three petals are the fire wheel, and the positions of the three channels appear in order. Similarly, the enjoyment wheel has exactly sixteen channels. The channels located in the Dharma wheel, eight in number, pervade everything. Similarly, the emanation wheel is said to manifest sixty-four channels. The great bliss wheel is vast, and it is said to have thirty-two channels. Thus, summarizing the order, there are more than one hundred and thirty-one channels. In other places, there are also detailed descriptions, with seventy-two thousand channels. The division of locations is definitely stated in the hundred thousand verses. Even a small tantra is contained in this, and it is said to be the essence extracted from the essence. Located in the center of the eyebrows is the wind wheel, with countless vortices, which is fearsome, good, stable, and characterized. It has the characteristics of six short channels. Holding non-conceptual awareness, the three channels are the triangular fire mandala, which is said to be located below the throat. Free from impurities, clear, and powerful.