Tibetan
ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དེ། །རང་ཉིད་ཚོར་བ་རིག་པའོ། །ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དཔེ་བྲལ་མཚོན་པར་དཀའ་བ་དང་། །རང་གི་བློ་ལ་ཡང་དག་གནས། །རང་རིག་པ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་རབ་དགའ་བཞིན། །མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ཉིད་མཆོག་དང་ཕ་རོལ་འགྲོ། །མཆོག་ནི་ཐུབ་པ་ཀུན་ལ་སོགས། །རྟོག་པ་གསལ་བའི་གོ་འཕང་ནི། །དེ་ནི་མཆོག་དང་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་རྟོགས། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་རྣམ་དཔྱོད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བློ་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །གསུངས་པའི་ཉོན་མོངས་གཅོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྟོག་དང་ནི་བྲལ་བ་ཞེས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དབེན་པ་སྤངས་ཤིང་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དང་། །མཐར་གྱུར་ཀུན་ཁྱབ་ཞི་བ་མཆོག་དང་མཆོག་རབ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་བདེ་ལ་སྩོལ། །དུས་ནི་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད། ། བཞི་པའི་དུས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ། །འཁོར་བ་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་སྤངས་ཤིང་། །མྱ་ངན་འདས་བ་ཐོབ་པ་སྤངས། །མཉམ་པའི་ཉམས་ནི་ཆེན་པོར་མྱོས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཅན། །གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཞེས། །ཀུན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས། །འཛིན་པ་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་རྣམས། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་དང་བྲལ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །བདེ་བ་སེམས་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེས། །དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འཇིགས་པ་མེད། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདག །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་མི་གནས། །ཉན་ཐོས་ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཉིད། །གཉིས་མེད་མཆོག་དང་བསེ་རུའོ། །དེ་དག་བདེ་བ་རྟོགས་པ་ཡི། །དེ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དགང་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བའི་དུས། །ཉན་ཐོས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་མཐའ་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ནི། །རང་རྒྱལ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞི། །བདེ་བ་ཡིས་ནི་བྱེ་བྲག་བྱས། །དངོས་པོ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ལ་བདེ་བ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གནས། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུས་དེ་ཉིད་ནི། །རྟོག་པ་རྣམ་རྟོག་བདག་ཉིད་མིན། །བསྙེན་ནས་བཟླས་པ་སྦྱིན་སྲེག་མིན། །བསམ་གཏན་རླུང་ནི་བགེགས་པས་མིན། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཕྲེང་བས་མིན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་མིན། །ཅུང་ཟད་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་འཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཀུན་སྤྱོད་ནི། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རྡོ་རྗེ་ པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །གང་གིས་ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །དེ་ནི་རླུང་དུ་ཡང་དག་གྲགས། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཕྱེ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པས་རྟག་མཆོག་སྩོལ། །དེ་རྟེན་སྙིང་གའི་པདྨ་ཡིས། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐལ་བ་བཟང་། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །དེ་ཡི་འདབ་མ་ལ་སྐྱེས་པ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་རྟེན། །འགྲོ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །དེ་དག་འཇོམས་པ་རླུང་རྡོ་རྗེ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་དང་གང་དེ་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཀུན་ནས་ཁྱབ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྷ་རྣམས་གནས། །སྐྱོང་བ་ཡང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གནས། །དེ་ལ་རླུང་གིས་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེར་ཤེས་པར་བྱ། །པདྨ་ཡང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དག་སྦྱོར་བའི་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་ནི་གསུངས། །འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་པདྨ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་པདྨའོ། །དེ་ལའང་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་གང་། །སྦྱོར་བ་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་། །བླ་མའི་གསུང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སློབ་མ་བཟང་གིས་ཐོས་པའི་སྣོད། །པདྨ་དེ་ཡི་གནས་དེ་ལ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བའང་མཆོག་ཏུ་གསལ། །ཞི་གནས་པདྨ་ཞེས་གསུངས་ལ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྒོམ་པ་ཡིས་ནི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་པདྨར་གནས། །རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་བླ
Chinese
之体性即是，自身感受之觉性。非他者之行境，离于譬喻难以诠释，然于自心如实安住，是名为了自证智。如妙龄少女之极喜，至极明晰地体验。彼即殊胜且趋向彼岸。殊胜乃指一切能仁等，乃是觉悟清净之果位，此乃殊胜且大乐。彼三者体性一味，解脱有与无，乃安乐之自性，了悟从轮回痛苦中解脱。二与非二，远离分别自性，心乃寂静之自性。所说断除烦恼且远离世间一切分别。舍弃能知与所知之分别念，且具足真实之自性。终极、遍满、寂静、殊胜与极殊胜，彼愿施予众生安乐。时乃名为时间之终结。 所谓第四时之结合，舍弃轮回迷乱之分别，舍弃获得寂灭，平等之体验乃极广大。具足平等性智之体性。所谓所取之境等，从一切色等开始，能取之诸根识等，以眼等之自性，远离彼且极其微细。乃一切智慧安乐之主，从一切痛苦中解脱。舍弃能取与所取之分别，安乐之心乃寂静。以痛苦轮回之体性，从中解脱无有怖畏。不住涅槃者，空性大智慧之主。轮回之痛苦不生起，为行寂静大悲之故，不住于涅槃之乐。声闻之智慧乃寂静，无二殊胜与独觉。彼等乃了悟安乐者，远离彼之大乐。为充满故，乃极艰难之时，是名声闻之智慧。彼离边之喜乐，乃独觉之涅槃，彼乃无二智慧寂静，以安乐而作差别。乃证知事物之大智慧，亦执持菩提心。一切脉之安乐，安住于大乐之果位。彼之自性即是彼，是名为了大乐。瑜伽唯独彼即是，
English
Its very essence is the self-awareness of feeling. It is not the domain of others, difficult to express without analogy, but truly dwells in one's own mind, and is called self-cognizance. Like the great joy of a young maiden, experienced with utmost clarity. That itself is supreme and goes to the other shore. Supreme refers to all the capable ones, etc. It is the state of clear realization, which is supreme and of great bliss. Those three are of one nature, liberated from existence and non-existence, the nature of bliss, realizing liberation from the suffering of samsara. Two and non-two, free from the nature of discrimination, the mind is of a peaceful nature. It is said to cut off afflictions and be free from all worldly thoughts. Abandoning the conceptualizations of knowing and knowable, possessing the nature of truth. Ultimate, all-pervading, peaceful, supreme, and most supreme, may that grant happiness to beings. Time is said to be the end of time. What is called the fourth union of time, abandoning the confusion of samsara, abandoning the attainment of nirvana, the experience of equality is greatly savored. Possessing the characteristic of equality wisdom. The objects of grasping, such as all forms, etc., the grasping faculties and consciousnesses, etc., by the nature of the eye, etc., are separate from that and supremely subtle. It is the lord of all wisdom and bliss, completely liberated from all suffering. Abandoning the distinction between grasping and grasped, the blissful mind is peaceful. By the nature of suffering samsara, liberation from that is without fear. The one who does not abide in nirvana, the lord of great wisdom of emptiness. The suffering of samsara does not arise, and for the sake of performing peaceful compassion, he does not abide in the bliss of nirvana. The wisdom of the Hearer is peaceful, non-dual supreme and solitary. Those are the ones who realize bliss, the great bliss that is separate from that. Because it is full, it is an extremely difficult time, it is called the wisdom of the Hearer. That joy free from extremes is the nirvana of the self-realized, that is non-dual wisdom peaceful, distinguished by bliss. It is the great wisdom that knows things, and also holds the mind of enlightenment. The bliss in all the channels, abides in the state of great bliss. Its very nature is that, it is called great bliss. The solitary yogi is that.
Chinese
念头不是分别念的自性。 亲近后念诵不是火供。 禅定之风不是魔障。 行为不是念珠。 生起次第不是修习。 稍微通过四种灌顶。 从上师的口中获得。 瑜伽母的一切行为是。 殊胜的智慧大乐。 大瑜伽续吉祥金刚鬘现证中，大乐之语分别解说品第十三。 之后再讲述，请谛听。 金刚莲花平等结合。 以何能成真实成就？ 此生之中瑜伽士。 称为不坏金刚。 此即真实宣说为风。 以阿字分开。 瑜伽智者恒常赐予殊胜。 彼之所依是心间莲花。 以八瓣花瓣庄严。 法轮善妙。 一切自性恒常安住。 彼之花瓣所生。 八识皆是世俗。 眼等真实所依。 于三界中行持。 摧毁彼等是风金刚。 称为断除魔障者。 于诸识以及彼。 称为世间守护者。 周遍三界。 世间之神安住。 守护者亦以一切。 境等果实安住。 于彼以风真实结合。 称为金刚莲花。 当知金刚是悲。 莲花亦是空性。 当知彼等结合最为殊胜。 金刚莲花平等结合者。 宣说为金刚日。 具有光芒之自性。 彼等所分开者。 彼即称为莲花。 当知彼之瑜伽最为殊胜。 金刚莲花平等结合。 菩提心亦变为金刚。 大乐轮是莲花。 于彼亦是彼之结合。 结合殊胜稀有。 上师之语是金刚。 善妙弟子是听闻之器。 莲花彼之所依处。 彼之结合亦极明显。 止住是莲花。 彼处胜观是金刚。 彼二合一之瑜伽是。 以禅修而见彼。 瑜伽母之面容安住于莲花。 金刚大乐
English
Thoughts are not the nature of conceptualization. Recitation after approaching is not a fire offering. Meditative wind is not an obstacle. Action is not a rosary. The generation stage is not meditation. Slightly through the four empowerments. Obtained from the mouth of the holy guru. The conduct of all yoginis is. The supreme wisdom is great bliss. In the Great Yoga Tantra, the Glorious Vajra Garland Manifest Realization, the thirteenth chapter is the separate explanation of the words of Great Bliss. Then again, listen to the explanation. Vajra and lotus are equally joined. By what does true accomplishment arise? In this very life, the yogi. Is called the indestructible vajra. This is truly proclaimed as wind. By separating the letter A. The yogi, knowing, always bestows the supreme. Its support is the lotus in the heart. Adorned with eight petals. The Dharma wheel is auspicious. The nature of all always abides. Born from its petals. The eight consciousnesses are all conventional. The eyes and so on are the true support. Practicing in the three realms. Destroying them is the wind vajra. Called the one who ends obstacles. In those consciousnesses and that. Called the protectors of the world. Completely pervading the three realms. The gods of the world abide. The protectors also with all. The fruits of objects and so on abide. There, the wind truly joins. Called the vajra lotus. Know that the vajra is compassion. The lotus is also emptiness. Know that their union is most excellent. The one who equally joins the vajra and lotus. Is proclaimed as the vajra sun. Possessing the nature of a collection of rays. Whatever separates them. That is called the lotus. Know that its yoga is most excellent. The vajra and lotus equally joined. The bodhicitta also becomes vajra. The great bliss wheel is the lotus. There also is their union. The union is supremely wonderful. The guru's words are the vajra. The good disciple is the vessel for hearing. The lotus is its place. Its union is also extremely clear. Calm abiding is called the lotus. There, insight is the vajra. The yoga of those two becoming one is. By meditation, one sees that. The yogini's face abides in the lotus. Vajra great bliss