Tibetan
།རང་བཞིན་མེད་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྟེན། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ནི། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་རྨད་བྱུང་ཆེ། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་རོ་གཅིག་དོན། །ཨ་བདྷཱུ་ཏཱིའི་ གོ་འཕང་གནས། །སླར་ཡང་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དྲི་མ་མེད། །སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ། །བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་དབྱངས་བྲལ་བ། །རྟག་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབབ་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཐོབ། །སྐྱེ་མེད་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་ཙམ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྤྱད་པས་ན། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་རང་རིག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྒྲ་ཙམ་གྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རླུང་གི་དེ་ཉིད་མཆོག །དོན་དམ་པ་ནི་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རླུང་བསྒོམས་ན། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཕྲ་ཞིང་དེ་ཉིད་གོ་འཕང་གསལ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱེད་ཉམས་དགའ་བ། །གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མི་ཟད་པ། །སྐྱེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཞི་བ་དང་། །ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །མ་ཕམ་སྟོང་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །སྒོམ་དང་བསམ་གཏན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐིག་ལེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས། །ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྒྱུ། །བག་ཆགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཀུན་མཁྱེན་བདེ་བ་ཀུན་གསལ་བ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་དེ་ཉིད་མཆོག །འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་བསམ་པར་བྱ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སྟེར་བ། །སྐལ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་ནི། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བའི་གཟུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཙམ། །ཐོག་མ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས། །ངག་གི་གྲངས་ཀྱི་ཟློས་མཚན་ཉིད། །ཡིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་ཞེན། །སྒོམ་པའི་གོ་འཕང་མི་ཟད་པ། །དབུགས་ཀྱི་ཚེགས་ནི་བགྲང་བ་དང་། །རླུང་གི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྩ་རྣམས་ཀྱི། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པ་དང་། །རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟློག་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་བཅས་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་རྣམ་ དྲུག་གིས། །འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཐོག་མར་འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་རྣམས། །ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཆིག་སྟོང་དང་། །དེ་བཞིན་གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ངེས་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་གྲངས་ནི་ཐོབ་པའི་གནས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ། །གྲངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གྲངས་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག །དུས་མཚམས་ཀྱི་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་ཟློས་པར་འགྱུར། །ཐུན་ཚོད་སོ་སོར་སྲོག་རྣམས་དང་། །རྩོལ་བ་རུ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ། །ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་པར་ནི་ངེས་བཟུང་མེད། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བཅད་ནས་ནི། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ངེས་པར་ནི། །དེ་རྗེས་གནས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིས། །ཐ་དད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་བ་ཡིས། །འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་ངེས་པར་ནི། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དབྱེ་བས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས། །དེ་རྗེས་གནས་ཀྱི་སྦོལ་པའི་ས། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྟག་པར་བྱ། །གནས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིས། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཆོག །རྟོག་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདག །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུ། །འདི་ནི་ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས། །མཚན་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་རང་ངོ་བོ། །རྟོག་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལོག་ནས་ནི། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་རླུང་ཆེན་པོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་ཐོབ་ནས་ནི་ལོག་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ངེས་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་པ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས། །ལས་དང་པོ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བློ་དང་ལྡན་པ་ལོག་པ་ལས། །དེ་ནས་དགག་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ རྒྱུ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟེན། །འཁྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ནི། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྟོག་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཡང་དག་རྩོལ་ལ་བྱས་པ་གསལ། །ཁང་བཟངས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ཐོག་མར་ས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་། །དེ་སྟེང་བགེགས་དང་བྲལ་བྱས་ལ། །གནས་ནི་ལེགས་པར་དག་པར་བྱ། །ཁང་བཟངས་སྐལ་བ་ཉམས་དགའ་བ། །བློ་ལྡན་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་མཆོག །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཉམ་གཞག་ནས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐོག་མར་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དང་། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ། །དེ་ལ་རླུང་གི་འོད་ཟེར་མཆོག །གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཁ་དོག་ལྔ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རང་བཞིན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་ངོ་བོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པ། །རླུང་ལྔ་རུ་ནི་རྒྱུ་བར་བྱེད། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔའི། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་གོ་འཕང་མཆོག །སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་མཆོག །རླུང་ལྔ་དང་ནི་རང་ངོ་བོ། །རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ནི་བཤད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཡང་། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་དེ་ཡང་ནི། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ནི། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་དེ་ཡང་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བརྟག་པ་སྟེ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པ། །འོད་ལྔ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་བསྒོམ། །སྟེང་གི་སྣ་ལས་ངེས་འབྱུང་བ། །གཡས་དང་གཡོན་དང་གཉིས་ཀ་ཡང་། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་བཞིར་འགྱུར། །ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ལྐོག་མ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་གནས་པས་བསྟན། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བ་ཉིད། །པདྨའི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་ བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང་། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །འཆི་བའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དངོས
Chinese
自性本无安乐处， 无念之上极依凭， 空性智慧无伦比， 菩提心之命脉与， 字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中真实生， 瑜伽智识极稀奇， 彼性三者一味义， 阿瓦都帝之 果位安住。 复又欢喜之结合， 舍弃进入等等相， 大乐果位即， 菩提心性无垢染， 种种刹那无分别， 言说自性离音韵， 恒常安住之流转， 菩提心性之流注， 由咒之瑜伽而得。 无生寂静之明点量， 以咒之行持而行持， 殊胜智慧乃自证。 大瑜伽续吉祥金刚鬘现证中，抉择唯声之义品第十一。 此后风之彼性胜， 谛实之义说谛听， 瑜伽士若修风， 迅速成就得成就。 风之明点大智慧， 微细彼性果位明， 成办诸成就安乐， 无二瑜伽无尽竭， 无生普行寂静与， 遍布诸身以及， 无胜空性不可思， 一切自性恒常住。 由禅定三摩地瑜伽， 知晓明点自性相， 诸法成为一体处， 咒之彼性之命脉， 从诸习气中解脱， 全知安乐普明耀， 鼻尖之上彼性胜， 当思维光芒明点。 命与勤奋皆结合， 给予分别诸念数， 贤劫五智之本主， 五佛之仪轨即， 五宝结合之形相， 五大种性之自性。 初始身之手印义， 语之数量之念诵相， 意之瑜伽耽著大， 禅修果位无尽竭， 呼吸之劳作计数与， 风之形态之观察与， 处所之差别脉之， 时间之差别证悟与， 诸风之逆转与， 连同分别而舍弃， 如是简略六种相， 出入而称之。
English
A delightful place where there is no inherent nature, Utterly relying on the absence of conceptualization, The emptiness wisdom is unparalleled, And the lineage of the Bodhicitta, Truly arises from the letter HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), The yogic knowledge is greatly wondrous, Those three realities are of one taste, The state of the Avadhūti Abides. Again, through the union of joy, Completely abandoning entry and so forth, The state of great bliss is, The Bodhicitta is without stain, Various moments are without distinction, The nature of expression is devoid of sound, Even by the constant stream of abiding, The flow of the Bodhicitta, Is attained through the yoga of mantra. Just a bindu of unborn peace, By practicing with the practice of mantra, The supreme wisdom is self-awareness. Thus concludes the eleventh chapter, "Establishing the Meaning of Mere Sound," from the Manifest Realization of the Great Yoga Tantra, the Glorious Vajra Garland. Then, the supreme suchness of the winds, Listen to the ultimate meaning being explained, If a yogi meditates on the winds, He will quickly attain accomplishment. The bindu of wind is great wisdom, Subtle, and its state is clear, Accomplishing all siddhis, delightful, Non-dual yoga, inexhaustible, Unborn, all-pervading, peaceful, and Pervading all bodies, Invincible, empty, inconceivable, The nature of all, eternally abiding. Through meditation, contemplation, and yoga, Know the nature of one's own bindu, The place where all dharmas become one, The lineage of the suchness of mantra, Freed from all imprints, Omniscient, bliss, all-illuminating, At the tip of the nose, the supreme suchness, Contemplate the rays of light, the bindu. Properly combine life and effort, Giving number to the thoughts, The lord of the five auspicious wisdoms, The rite of the five Buddhas is, The form of the union of the five jewels, Just the nature of the five elements. The reality of the first body mudra, The characteristic of the recitation of the number of speech, The mind's yoga is attached to the great, The inexhaustible state of meditation, Counting the efforts of breath, and Examining the nature of the winds, and The distinction of the places of the channels, And understanding the distinction of the times, And the reversal of the winds, And abandoning together with thoughts, Thus, in brief, with six aspects, It is called exhaling and inhaling.
Chinese
哦！最初的呼气和吸气，两万一千，同样数字六百，白天和夜晚是确定的。只要获得数字的位置，在二十七个昼夜里，通过数字的后续结合，反复检查数字。通过对时间间隔的彻底区分，然后会重复。在每个时段里，对生命和努力进行检查，以两千七百的数字，没有完全确定地把握。完全清晰地确定之后，在二十七个昼夜里，通过四个轮子的区分，在白天和夜晚确定。在那之后，通过位置的努力，彻底区分不同之处。通过脉轮的运行，呼气和吸气是确定的。从确定把握的结合中，应该运用脉轮。通过区分那个轮子的脉，在二十七个昼夜里，在那之后，是位置的膨胀之地，应该通过位置的区分来检查。通过对位置的分别检查，一百零八更加运行。无分别念的结合是殊胜的，具有舍弃分别的特征，是万物自性的主宰，一百零八更加运行。这是真正的瑜伽殊胜，通过二十七个昼夜，修习特征的瑜伽士，如何安住于自己的本性。具有分别念的瑜伽士，在那之后，瑜伽退转之后，远离分别的大风，脉轮完全运行。获得那个之后，退转和完全烦恼的瑜伽士，对于确定是究竟的。在二十七个昼夜里，通过最初的行动者的结合，具有智慧者退转之后，在那之后，那些否定，通过真正的瑜伽力量，生命和努力的分别念，完全彻底舍弃之后，风的真如运行。应该修习殊胜的瑜伽，通过无二殊胜的瑜伽，在二十七个昼夜里，风的真如是所依。清净的幻觉瑜伽，对此以一心，通过无分别的真如，风的真如是殊胜的瑜伽。真实努力的作为是清晰的，就像建造宫殿一样，首先是土地
English
O! The initial exhaling and inhaling, twenty-one thousand, similarly the number six hundred, day and night are certain. As long as the position of the number is obtained, in twenty-seven days and nights, through the subsequent combination of numbers, repeatedly check the numbers. Through the thorough distinction of time intervals, then it will be repeated. In each period, examine life and effort, with the number of two thousand seven hundred, there is no completely certain grasp. After completely and clearly determining, in twenty-seven days and nights, through the distinction of the four wheels, it is determined in day and night. After that, through the effort of position, thoroughly distinguish the differences. Through the movement of the chakra of the veins, exhaling and inhaling are certain. From the combination of certain grasping, the chakra of the veins should be utilized. Through distinguishing the veins of that wheel, in twenty-seven days and nights, after that, it is the place of swelling of the position, it should be examined through the distinction of position. Through the separate examination of positions, one hundred and eight run even more. The combination without conceptualization is supreme, possessing the characteristic of abandoning conceptualization, it is the lord of the self-nature of all things, one hundred and eight run even more. This is the truly supreme yoga, through twenty-seven days and nights, the yogi who meditates on characteristics, how to abide in one's own essence. The yogi with conceptualization, after that, after the yoga has declined, the great wind free from conceptualization, the chakra of the veins runs completely. After obtaining that, the yogi of decline and complete affliction, for certainty is ultimate. In twenty-seven days and nights, through the combination of the initial actor, after the wise one has declined, after that, those negations, through the power of true yoga, the conceptualizations of life and effort, after completely and thoroughly abandoning, the suchness of wind runs. The supreme yoga should be practiced, through the non-dual supreme yoga, in twenty-seven days and nights, the suchness of wind is the support. The pure illusory yoga, with one-pointed mind towards it, through the non-conceptual suchness, the suchness of wind is the supreme yoga. The action of true effort is clear, just like building a palace, first is the earth.