Tibetan
དཔག་མེད་མཚན་ཅན། །ཡེ་ཤེས་འབར་བ་སྒྲོན་རྡོ་རྗེའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འདི་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པའང་མེད། །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གདོན་མི་ཟ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་འདི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །གཟོད་ནས་དག་པས་མཁའ་དང་མཚུངས། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐོས་པ་དང་། །དགོངས་པའི་དོན་ནི་རབ་བཤད་པར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ་ལ་གསུངས། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་དང་མཚུངས། །གསང་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཐོས་ནས། །དངོས་པོ་ཡི་ནི་རྟོག་པ་སྐྱེ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུང་སྦྱོར་བས། །སེམས་ནི་དེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་དུ་མའི་མཐར། །འདི་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཐུབ་པའི་གསུང་ནི་དེ་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྒྲ་བཞིན་འཛིན་པར་བྱེད། །བསམ་པའི་དབང་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བདག་པོ་འདི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་པ་ཆེ། །ལེགས་ ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་ནས་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་གསུངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་དེ་ཉིད། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་བར་བྱ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཤད། །བརྡ་དང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དང་། །མདོ་དང་གསང་སྔགས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་འདི། །དངོས་པོའི་གསང་བ་བླ་ན་མེད། །གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་། །པདྨ་དེ་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་དམིགས་ཅན་ཡིན། །གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བརྡ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་སྟེ། །གྲངས་དགུ་ཡི་ནི་རྗེས་འཇུག་པ། །ཨས་བཅིངས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་ལས། །གང་གིས་ཤེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་བླ། །གང་ཞིག་ཤེས་པ་རྣམ་གྲོལ་བ། །འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་གྲུབ་འདོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་གྲུབ་འདོད་དེ། །གཟུགས་མེད་པས་ནི་གཟུགས་སྤངས་པ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཆ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གནས། །ལྔ་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཡི་གེ་ཨོཾ་བཅས་རིང་པོར་བཅས། །ཡོན་ཏན་སྦྱོར་སོགས་ཕྱིས་དང་མཚུངས། །ཐུང་དུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཡི་དོན་གྱིས་གང་ཡང་རུང་། །བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་གྱུར་པ། །ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་དང་། །གང་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །ཁམས་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བརྟག །འོག་ནས་སྟེང་དུ་བཅས་པར་ནི། །ཤེས་རབ་བློས་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །དྲུག་བཤད་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག །དངོས་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་བྱུང་། །དེ་ནི་ཡ་སོགས་དོན་སྦྱར་ན། །དུས་གསུམ་ཤེས་པའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཁས་པས་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མཐར་བྱ། ། བརྗོད་པ་ཡི་ནི་སྔགས་འདི་དག །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས། །ལྷ་རུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གང་། །བརྡ་ཡིས་དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་པ། །རང་བཞིན་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མིང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འདི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པ། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །འགག་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པའི། །རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་མཚན། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་སྟེ། །སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་བྱའི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་འབྱུང་ཡང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རང་བཞིན་ཅན། །གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདག་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཉི་འདྲར་འགྱུར། །འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །རིགས་ཀུན་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །སྲེག་དང་སྐེམས་དང་བདེ་ཅན་དང་། །ཀུན་ཟར་འགྱུར་བའི་མེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྷས་ཀྱང་མཆོད་བྱ་བར། །སེམས་ཅན་ལ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོད་བདག་ཉིད་དེ། །འགྲོ་བ་བུ་གཅིག་བཞིན་ལྟ་ཞིང་། །གང་ཞིག་བདག་དང་མཉམ་གནས་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བསྐྱེད་བྱ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་འདི་མཐོང་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །དེས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེར་གྱུར་ནས། །དེས་ནི་འཁོར་བ་ངེས་པར་འཇོམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་དེ་བཞིན་བདག །བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
具无量名者，智慧炽燃灯金刚，安住于等持之中，宣说了此菩提心。对于未生之诸法，无有事物且无有修习，以结合于虚空之境，而善说了事物之名。其后如来不食魔，以威力压伏之金刚，安住于等持之中，宣说了此菩提心。此法自性光明，本来清净故与虚空等同，无有菩提且无有现证，宣说了即是菩提心。其后具吉祥金刚持，为了善说听闻菩提心，以及思维修习之义，而对大遍照佛宣说。无事物且无所缘，菩提萨埵与虚空等同，听闻此秘密之理后，生起了事物之分别念。以身等语之结合，心则生起彼等。于真实菩提之众多边际，凡夫宣说此等。能仁之语对于彼等，如其自声般执持。如其所思之意，为了利益有情而请开示。其后世尊此怙主，大遍照能仁，善哉！ 如是说了三遍后，对金刚手如是说，将要善加分别宣说，无分别之彼义。说为词句与所缘，是表诠与胜义谛。由缘起与声闻众，以及经与密咒行者们，如来所宣说之，菩提心是无上的。如是此真实结合，是事物之无上秘密。从无二誓言金刚与，莲花之中生起彼等。说为词句是共同的，佛身是有所缘的。密咒即称之为表诠，如实性即是胜义谛。最初一者于九中央，何者未被十所缚，彼即是无缚当知，知彼者乃是胜妙处。元音与辅音是字母，随于九数之后者，由阿所缚互相结合，谁能知晓而成为有情之慧？谁若知晓即得解脱，欲成就圆满果位者，彼即是欲成就彼性。
English
He who has immeasurable names, the wisdom-blazing lamp vajra, abiding in samadhi, spoke this bodhicitta. For all unborn dharmas, there is no thing and no practice, by combining with the realm of space, the name of things is well spoken. Thereafter, the Tathagata does not eat demons, with the vajra that subdues with power, abiding in samadhi, spoke this bodhicitta. This dharma is naturally luminous, originally pure and equal to space, there is no bodhi and no realization, it is said to be bodhicitta. Thereafter, the glorious Vajradhara, in order to well explain the hearing of bodhicitta, and the meaning of contemplation and practice, spoke to the great Vairocana Buddha. Without things and without objects of focus, the Bodhisattva is equal to space, after hearing this secret principle, the discrimination of things arises. By the combination of body and speech, the mind then arises from them. At the many boundaries of true bodhi, ordinary beings speak of these. The Sugata's words for them, are held as if they were their own sound. According to the intention of their thoughts, please teach for the benefit of sentient beings. Thereafter, this Lord, the Bhagavan, the great Vairocana, the Sugata, is good! Having said this three times, he said to Vajrapani, he will carefully distinguish and explain, the meaning of non-discrimination. Spoken as words and objects of focus, are expression and ultimate truth. By conditions and the Shravaka assembly, as well as the Sutras and Mantra practitioners, the bodhicitta spoken by the Tathagata is unsurpassed. Thus, this true union, is the unsurpassed secret of things. From the non-dual samaya vajra and, the lotus, these arise. Speaking as words is common, the Buddha's body has objects of focus. Mantra is called expression, suchness is the ultimate truth. The first one in the center of nine, whoever is not bound by ten, that is known to be unbound, knowing that is the supreme place. Vowels and consonants are letters, following after the number nine, bound by A, mutually combined, who can know and become the wisdom of beings? Whoever knows is liberated, whoever desires to accomplish the perfect fruit, that is the desire to accomplish that nature.
Chinese
彼等。 无色故离色。 生之边际乃具足。 分等十六住。 第五与五亦具足。 四必合于三。 字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）连长音。 功德合等后同。 短音无余变为语。 非一亦非多。 呀之义为何皆可。 欲成办之事业成就。 然等三者。 极入于去之义。 何字先前说。 何者显现趋向者。 女男与非男。 极观察于界等。 从下至上连者。 智慧以心必合之。 说六四三与一。 无实有体性生于一。 彼若合呀等义。 亦能生知三时。 智者如幻术眼法。 众生皆作幻化。 所说之此咒。 从无实有体性生。 彼乃圆满之色。 何者近示为天神。 以表诠彼三住。 自性念诵之相。 无名不可说。 此乃胜菩提心。 三者彼即成一。 无去亦无来。 无灭极寂静。 离断常二边。 未作三时知。 分别虚空无别相。 彼即唯一胜义谛。 各自自证之相。 彼此名曰一切有情。 乃佛菩提之体性。 菩提萨埵虽一出。 乃缘起之自性。 何者此乃菩提心自性。 瑜伽士则如日。 此虽离一切分别。 然入于一切族。 如焚烧、枯竭、安乐与。 如尽食之火。 此乃天亦当供养。 某些有情安住。 菩提心乃欲之自性。 视众生如独子。 何者与自我同住。 当生起大慈。 见此不颠倒后。 菩提心乃真实生。 彼乃大悲增长后。 彼乃必灭轮回。 一切有情与如是自。 菩提心。
English
Those. Because it is formless, it is devoid of form. The limit of arising is truly complete. Sixteen parts and so on reside. The fifth is also truly complete with five. Four must be combined into three. The letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is connected with a long sound. Combining qualities and so on is the same as later. Short sounds are completely transformed into speech. It is neither one nor many. Whatever the meaning of Ya may be. If one desires to accomplish the desired result of action. By means of the three, such as Ra. One enters greatly into the meaning of going. Whatever letter was spoken before. And whatever is manifestly directed towards. Female, male, and neuter. One thoroughly examines the elements and so on. From below to above, those that are connected. Wisdom must be combined with intelligence. Explaining six, four, three, and one. The essence of non-existence arises from one. If one combines the meaning of Ya and so on. One will also come to know the three times. The wise make all beings appear as illusions, like magical tricks. These mantras that are spoken. Arise from the essence of non-existence. That is the form that has become complete. Whatever closely represents a deity. By means of symbols, the three reside in it. It is the characteristic of reciting one's own nature. It is nameless and cannot be spoken. This is the supreme Bodhicitta. Those three become one. There is no going and no coming. It is without cessation and utterly peaceful. It is completely free from permanence and annihilation. It is not made by the knower of the three times. Discrimination is a sign that is indistinguishable from space. That alone is the ultimate truth. It is the characteristic of individual self-awareness. This is called all sentient beings. It is the essence of Buddhahood and Bodhi. Although a Bodhisattva arises as one. It has the nature of dependent arising. Whatever this is, it is the nature of Bodhicitta itself. The yogi becomes like the sun. Although this is free from all conceptualizations. It enters into all lineages. Like fire that burns, dries up, brings happiness, and. Devours everything. This is to be worshipped even by the gods. It abides in various ways in some sentient beings. Bodhicitta is the nature of desire. Viewing beings as one's only child. Whatever dwells equally with oneself. One should generate great love. Having seen this without inversion. Bodhicitta truly arises. After that, great compassion increases. After that, it will surely destroy samsara. All sentient beings and likewise oneself. Bodhicitta.