Tibetan
་ལ་མ་མཐོང་ན། །འོན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །དེ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཁོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཐོང་ནས་ནི། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཐོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དྲན་ཞིང་། །སླར་ཡང་དེ་དོན་མཚན་ཉིད་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ་ལ་ཞུས། །འཁོར་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་གྱུར་ནས་ནི། །ཕན་ཚུན་འགལ་བར་རབ་ཏུ་གནས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ། །གཉིས་སུ་འགོག་ བྱེད་གང་ཡང་མེད། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་གཅིག་ལས་བྱུང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །དམན་དང་བར་མ་དེ་བཞིན་མཆོག །འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་མི་བཟད་པས། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་གཟིར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལའང་སྦྱར་བར་གྱུར། །དེ་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་རྟོག་པར། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོ་བགྱིད་འགྱུར་གྱི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་བྱུང་བ། །འདི་དག་འཚལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དགོངས་པ་བཤད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་གསང་དགོངས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་ཡང་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་སྟོང་པ་གཅིག །སྔོན་གྱི་མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་ཏེ། །སེམས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཅི་དགའ་བར་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །སེམས་ནི་དེ་ཡིས་མ་མཐོང་བས། །ལྟ་བ་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་བས་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་རུ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་མིང་དུ་གྱུར། །དེས་ན་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་ལ་ཀུན་དུ་སྟེན། །ཟླ་བ་ཉི་མ་བྱ་བ་ཡི། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་བྱེད། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པར་བཤད་དང་། །དགའ་ལྡན་གྱི་ནི་གནས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་དམྱལ་བར་ཡང་། །ལྟ་བས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་འགྲོ། །ཡི་དགས་སུ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་འགྲོ། །གང་ཚེ་མ་རིག་ཀུན་བསྟེན་པས། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་མི་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་དུ་བརྟགས་འདི་གནས་པ། །དེ་རྣམས་རླུང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རླུང་ལས་སླར་ཡང་འགག་པ་ཡིན། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཆ་ཡིས་ཀྱང་། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ལྷུང་། །དེ་ནས་འཁོར་བར་སྐྲག་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བར་དེ་དག་འགྲོ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་སེམས་དེ་ནི། །འཁོར
Chinese
若未见彼岸，然行利生事，较此更生喜。轮回非实有，众生亦如是，见菩提心已，乃成大舍性。尔后金刚持，忆念所闻菩提心，复次彼义体性者，请问广大遍照尊。轮与余者之名，此皆菩提心耶？云何各别而住，互相违背耶？自性于自性，无有任何二者之遮止。何者生于一宝，云何显现不合之方？下中上，轮回中难忍烦恼故，某些众生受苦，亦与菩提心相连。如是之分别念，未来众生将造作，然由缘起所生者，彼等将不寻求。于无实体之法，孩童将起诤讼，为彼等无诤讼之故，祈请开示密意。尔后主尊薄伽梵，于金刚持者，甚难得之秘密意，即真实宣说菩提心。后际为空性一，前际究竟亦如是，现证彼心已，随心所欲而行。心由彼未见故，而成各别之见解，是故彼等于轮回中，成为六道之名。是故依止梵天遍入天，及大自在天，日月之作用，彼等行持一切。说为三十三天，以及兜率天之住处，如是其他地狱中，亦由见解刹那而行。亦往饿鬼道，及往各种趣道。何时依止无明，亦不识自性。有想与无想，于众生中思择而住者，彼等由风所生，亦由风而复灭。亦由日夜之分，堕入于自之分别念，尔后于轮回中畏惧，彼等往各种趣道。不分别之心者，轮
English
If the other shore is not seen, but one performs the deeds of benefiting beings, more joy will arise than that. Samsara is not truly existent, sentient beings are also like that, having seen the Bodhi mind, one becomes the nature of great equanimity. Thereafter, the Vajra Holder, remembering the Bodhi mind that was heard, again asked the great Vairochana about the meaning and nature of that. "The names of the wheel and the other, are all these the Bodhi mind? How do they abide separately, and abide in mutual contradiction?" The self-nature to the self-nature, there is no prevention of any two. What arises from one jewel, how does it appear as an incompatible direction? Lower, middle, and upper, because of the unbearable afflictions in samsara, some sentient beings suffer, and are also connected to the Bodhi mind. Such discriminations, future beings will create, but those born from dependent origination, they will not seek. In the non-substantial dharmas, children will engage in disputes, for the sake of their non-dispute, please explain the secret meaning. Thereafter, the Lord Bhagavan, to the Vajra Holder, the secret meaning of the Bodhi mind which is very difficult to obtain, that is the true proclamation of the Bodhi mind. The later limit is emptiness, the former ultimate is also like that, having realized that mind, one acts as one pleases. Because the mind is not seen by that, it becomes a separate view, therefore they in samsara, become the name of the six realms. Therefore, relying on Brahma, Vishnu, and the Great Ishvara, the actions of the sun and moon, they perform everything. It is said to be the Thirty-three Heavens, and the abode of Tushita, likewise in other hells, one also goes in an instant of seeing. Also goes to the preta realm, and goes to various realms. When one relies on ignorance, one also does not know one's own nature. Those who dwell thinking and unthinking, contemplating among sentient beings, they are born from wind, and also cease again from wind. Also by the division of day and night, one falls into one's own discriminations, thereafter fearing in samsara, they go to various realms. The mind that does not discriminate, the wheel
Tibetan
་བའི་རྒྱ་མཚོར་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་གླང་པོ་དང་། །སེམས་དེ་ལྟར་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཕ་ཉིད་དང་། །མ་ཡི་རིགས་ནི་སྨྱིག་མཁན་དང་། །སྨེ་ཤ་ཅན་དང་རིགས་ངན་ དང་། །བཟའ་དང་མི་བཟའ་བྱ་ཀུན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕུང་སོགས་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་ལས། །རང་གིས་མྱོང་བར་ཤེས་པར་གྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ཞེས་བཤད། །ཀུན་མཁྱེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཉེ་བར་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་འདི་འབྱུང་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་གསུངས་པ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པུ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་སླར་གསོལ་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལུང་ཉིད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་གསུངས་ན། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། །མ་འོངས་པ་ཡིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤང་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་མཛད་ན། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཉིད། །ལྟ་བ་དེ་ནི་རབ་བརྟན་འགྱུར། །དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས། །གསུངས་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ནས། །གསུངས་པ་འདི་ལས་གཞན་མིན་ཞེས། །དེ་ནི་ཇི་བཞིན་སྒྲར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསུངས་པ། །ཁྱེད་གསུང་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ། །དྲི་བར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་གྱུར་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་གང་། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་དུ་གྱུར། །རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་འདི་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མི་མངོན་ཕྲ་བ་ལས། །རྟག་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཡུལ་སོགས་ལས་བྱེད་པ། །འདིར་ནི་དེ་ལ་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་དང་དེ་བཞིན་མངོན་སྤྱོད་རྣམས། །དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་ལ་རྟེན་ནས། །དེ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱེད། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་པའི། །རླུང་ལས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ས་བོན་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི
Chinese
即使安住于水之海洋，那也是颠倒错乱的，狗和豺狼大象等，心也同样会去往。同样地，父亲和母亲的种姓，竹匠和有痣者以及恶劣种姓，可食与不可食的一切鸟类，菩提心都会从中产生。婆罗门等世间智者，都从菩提心中产生。从蕴等事物消失后，自己体验到才知晓。那被称为世间智者。全知者即是菩提心，以亲近观察的瑜伽，此显现为佛陀之身，如幻象般的自性，仅仅是言语的表达。之后，薄伽梵金刚持，宣说了金刚心要之义，向唯一的众生之怙主，顶礼后再次祈请，世间者的教言，如果善说菩提心，如何超越世间，未来者又如何证悟？为了彻底舍弃一切见解，您宣说了诸法，那么，菩提心本身，如何才能稳固这些见解？对于深奥的词句感到迷惑的人们，因为不了解所说之义，认为所说与此无异，因此只是按字面意思理解。之后，薄伽梵种种者，对持金刚者说道：您说不了解深意，提问很好啊！菩提心变为风，在虚空中安住，成为一切有情之命，五种自性，十种名称，被称为十二缘起，变为三种自性。名为风的菩提心，是所有感官的主宰。如何从不可见的微细处，恒常宣说为显明？众生、处所等的作用，在此依赖于它。寂静和增益，以及调伏和显现等，依赖于那三种状态，所有这些都由菩提心完成。只要世间存在施设，以及各种各样的假立，都是从了知分别菩提心的风中恒常产生的。安乐痛苦等诸法的，被说为种子一般。 菩提心的本体是此。
English
Even if abiding in the ocean of water, that is inverted and confused, dogs and jackals, elephants, etc., the mind will also go in that way. Similarly, the lineage of father and mother, bamboo craftsmen and those with moles, as well as inferior lineages, all birds, edible and inedible, the Bodhicitta will arise from them. Brahmins and other worldly wise ones, all arise from Bodhicitta. After the aggregates and other things have disappeared, one knows by experiencing it oneself. That is called worldly wisdom. The all-knowing one is Bodhicitta, through the yoga of close observation, this appears as the body of the Buddha, its nature is like an illusion, it is merely an expression of words. Then, the Bhagavan Vajradhara, spoke the meaning of the Vajra essence, to the sole protector of beings, after prostrating, requested again, if the teachings of worldly ones, well explain the Bodhicitta, how does it transcend the world, and how will future ones realize it? In order to completely abandon all views, you teach the Dharma, then, how can the Bodhicitta itself, firmly establish these views? Those who are confused by profound words, because they do not understand the meaning of what is said, think that what is said is no different from this, therefore they only understand it literally. Then, the Bhagavan Various Ones, said to Vajrapani: You say you do not understand the profound meaning, it is good to ask! Bodhicitta becomes wind, and abides in the sky, becoming the life of all sentient beings, five natures, ten names, known as the twelve links of dependent origination, transformed into three natures. The Bodhicitta called wind, is the master of all senses. How is it constantly proclaimed as manifest, from the invisible and subtle? The actions of beings, places, etc., here depend on it. Pacifying and increasing, as well as subduing and manifesting, relying on those three states, all these are done by Bodhicitta. As long as the world exists with its designations, and various kinds of fabrications, they always arise from the wind that knows the discriminating Bodhicitta. Happiness, suffering, and other dharmas, are said to be like seeds. The essence of Bodhicitta is this.