Tibetan
།རིན་ཆེན་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདོད་ཆགས་ ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །གནས་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་གྱུར་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །ཇི་ལྟར་འདམ་གྱི་པདྨ་ནི། །དེ་ཡི་ཉེས་པས་གོས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་མཆོག །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཁྱབ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཡིན། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དེ་བཞིན་ཆགས། །རྡོ་རྗེ་དགའ་བའི་མཐའ་ཅན་གཙོ། །ངན་འགྲོ་གསུམ་འདོན་པས་བུད་མེད། །གཅིག་པུ་ཡིན་ཡང་དུ་མར་གྱུར། །གསུམ་པོ་ཡང་དག་འདུག་གྱུར་པ། །གཤིན་རྗེ་ཤེས་རབ་གྱུར་དེ་བཞིན། །པདྨ་བགེགས་གྱུར་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །མཐར་འབྱེད་མཐའ་ཡི་མིང་ཅན་ནོ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་གསུམ་ཉིད་ལ། །ཕུང་པོར་གྲགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྐྲག་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྐྲག་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རབ་མཐར་བྱེད་གཙོ། །པདྨོའང་གསུང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། །འཆི་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡིན། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་གཙོ། །རིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་པོ། །འདི་ལྟར་རྟག་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ། །གསང་བའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལ་གནས་པར། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་བཟོད་གྱུར་པ། །དེས་འདི་དེ་བཞིན་བྱ་བ་དང་། །དེ་ནས་གསང་བ་ཡང་དག་བསྲུང་། །ནུ་ཞོ་ཟས་ཀྱིས་བུ་གསོ་བཞིན། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་བཅོམ་ལྡན་གཙོ། །སེམས་ཅན་བསམ་དབང་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་མཛད། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་དགོངས་མཛད་པ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་པའང་མིན། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རིན་ཆེན་དང་། །འདོད་ཆགས་སྣ་ཚོགས་རིགས་བྱུང་བ། །དགོངས་པའི་རིགས་ཀྱི་བརྡར་གྱུར་པས། །གླེང་གཞི་ཡིན་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་བདག་ལ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱིས། །ལྷག་པར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཐུབ་ཆེན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ གསོལ། །དགོངས་པ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཡེ་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །གསང་བ་བཅོམ་ལྡན་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞུ་བ་ཡང་དག་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་རྟོག་པ། །ཐུབ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་མཁྱེན་པ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས། །ལུས་སེམས་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ངག་ནི་ཚིག་བརྗོད་ལྟའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །ཁྱེད་ཀུན་གྱིས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །སྟོན་པས་ཇི་བཞིན་སྟོན་པར་མཛད། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་དང་ཐུགས་དང་དེ་བཞིན་གསུང་། །དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །རྟེན་ཅིང་འབྲལ་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་བདག་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་གསུངས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་གནས་ན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དངོས་པོར་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གསང་བ་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐམས་ཅད་ནས། །དེ་ནི་ཡང་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འདི་གསུངས་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མིང་ཅན་ཏེ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ མ་སྐྱེས་བརྡ། །རང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་གྱི་གཉིས་མེད་མི་ཟད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་སྙོམས་ཞུགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འདི་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་མ་སྐྱེས་པས། །ཕུང་པོར་གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བལྟ་དཀའ་བའི། །བདག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྤངས་པ། །བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་
Chinese
珍宝大种族之主，彼即世尊贪欲者，由一切智智所生，无处而住之结合者，大贪欲之行持殊胜。如莲花于泥中，不为彼之过失所染，如是瑜伽智慧殊胜，亲近受用一切欲，于一众生贪欲遍布，彼即金刚种族殊胜者。法与受用化身也，三者彼等简要说。嗔恨愚痴亦如是生，金刚喜乐之边际主，救拔三恶趣故为女子，虽为一亦成众多。三者真实安住者，死主智慧成彼四，莲花魔障成忿怒，终结边际之名者。进入等三者，称为蕴，如来也。怖畏死主之阎罗，一切生起之坛城也。金刚誓言怖畏者，如来胜终结主，莲花亦成语，离死瑜伽成就也。魔障终结亦心之主，具理智之自性者。如是常行瑜伽士，以秘密身而行持，于意趣预言而安住，何者心能堪忍，彼以此如是行事，彼后秘密亦善护。如以乳汁食物养育子，三有之中世尊主，如众生之意愿，以法之甘露令满足。法与受用化身之，三身合一之结合中，世尊秘密作意者，非真实亦非虚假。嗔恨愚痴珍宝与，贪欲种种族所生，以意趣种族之记号故，为开端之谈论也。之后如来我，再次如来一切者，尤为作供养之后，于大雄彼作是祈请。意趣金刚胜者，如来一切之智慧，菩提心乃无上者，秘密世尊请宣说。世尊已，彼等之，祈请真实领会，菩提心萨埵遍计，能仁自性而
English
Lord of the great and precious family, that very Bhagavan is the desire, born from the omniscient wisdom, the union abiding without abode. The supreme of the conduct of great desire, just as the lotus in the mud, is not stained by its faults, so is the supreme yoga wisdom, closely enjoying all desires, desire pervading in one being, that is the supreme Vajra family. Dharma and enjoyment are also emanations, these three are briefly summarized. Hatred and delusion also arise in the same way, the lord with the end of Vajra joy. Because of liberating the three lower realms, she is a woman, although one, she becomes many. The three are truly abiding, Yama becomes wisdom, likewise the four. The lotus becomes an obstacle, becoming wrathful, the one with the name of ultimate separator. The three, such as entering, are called aggregates, thus gone. The terrifying Yama's slayer, is also the mandala of all arising. The Vajra Samaya is terrifying, the Tathagata is the supreme terminator. The lotus also becomes speech, the yoga of freedom from death is accomplished. The terminator of obstacles is also the lord of the heart, the master possessing the nature of reason. Thus, the constantly practicing yogi, acts with the secret body, abiding in the intention of prophecy. Whoever's mind is tolerant, he acts accordingly, and then the secret is also well protected. Just as nourishing a child with milk and food, the Bhagavan is the lord in the three realms, according to the wishes of sentient beings, he satisfies them with the nectar of Dharma. In the union of the Dharma, enjoyment, and emanation, the three bodies united as one, the Bhagavan contemplates the secret, it is neither true nor false. Hatred, delusion, jewels, and desire, are born from various families, because of the sign of the intention family, it is the beginning of the discussion. Then, the Tathagata, again all the Tathagatas, especially after making offerings, to the Great Sage, they made this request. The intention, the supreme Vajra, is the wisdom of all the Tathagatas, the Bodhicitta is unsurpassed, please explain the secret Bhagavan. The Bhagavan, having truly understood the requests of those, the Bodhisattva's complete calculation, the Muni himself
Chinese
遍知者，此后对于一切菩提心，薄伽梵如是说：身心与彼相同，如是语如言辞之说，菩提心乃无上，汝等皆应生起。如是对于菩提萨埵，导师如实示现。此后如来等，身与意及如是语，如是之理结合后，菩提萨埵摩诃萨，身语意金刚者，特为宣说，特为宣说。唉玛，普贤之，依缘起所生，以无生之理，于此生中极宣说。此后如来主，如来之三金刚，如来一切之，现证菩提金刚之，于等持入定后，具德菩提心如是说：无事物之实处，非事物与非事物二者。如是事物非事物故，修习非实有。此后具德遍照，如来一切之，无二誓言金刚称，于等持入定。一切如来之胜，秘密意金刚者，菩提心乃一切中，彼乃真实宣说。清净如来一切之，蕴界等种种舍弃，离能取所取，法无我之空性者，菩提心乃如是说，名依缘起者，无始以来，不生之表示，亦是自心平等性。此后不动如来，一切之无二无尽之，智慧等持入定，菩提心乃如是说。此等事物不生故，无名为蕴之法性。如虚空般难以观见之，无我菩提是名也。此后薄伽梵宝吉祥，名为无我金刚之，于等持入定后，菩提心此极宣说。诸法一切无事物，法之体性种种舍弃，无我法中真实生，菩提之理此示现。此后光明
English
Omniscient One, thereafter to all Bodhicitta, the Bhagavan spoke thus: Body and mind are the same as that, likewise speech is like the expression of words, Bodhicitta is unsurpassed, you all should generate it. Thus for the Bodhisattva, the teacher showed it as it is. Thereafter the Tathagatas, body and mind and likewise speech, having combined in such a manner, Bodhisattva Mahasattva, body, speech, and mind Vajra holder, especially speaks, especially speaks. Ema, Samantabhadra's, born from dependent arising, with the principle of non-arising, is greatly proclaimed in this birth. Thereafter the Lord of the Tathagatas, the three Vajras of the Tathagatas, of all the Tathagatas, the Vajra of complete enlightenment, having entered into Samadhi, the glorious Bodhicitta spoke thus: In the reality of no thing, it is neither thing nor non-thing. Thus, because of thing and non-thing, meditation is not substantially existent. Thereafter the glorious Vairochana, of all the Tathagatas, the non-dual Samaya Vajra sound, entered into Samadhi. Supreme of all the Tathagatas, secret intention Vajra holder, Bodhicitta is from all, that is truly declared. Pure, of all the Tathagatas, aggregates, elements, etc. are completely abandoned, liberated from grasping and being grasped, emptiness of selflessness of phenomena, Bodhicitta is spoken thus, named dependent arising, from beginningless, sign of unborn, is also the equality of one's own mind. Thereafter Akshobhya Tathagata, of all the non-dual inexhaustible, wisdom Samadhi entered into, Bodhicitta spoke thus. Because these things are unborn, there is no nature of phenomena called aggregates. Like the sky, difficult to see, it is called selfless Bodhi. Thereafter Bhagavan Ratnakirti, of what is called selfless Vajra, having entered into Samadhi, this Bodhicitta is greatly proclaimed. All phenomena are non-substantial, the characteristics of phenomena are completely abandoned, truly arises from selfless phenomena, this is the teaching of the principle of Bodhi. Thereafter light