Tibetan
། །བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །མདུང་ཐུང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབང་ཕྱུག ། སྣ་ཚོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་ཀུན་འབྱུང་ཉིད། །འགོག་དང་ལམ་ནི་བཞི་པོ་ནི། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཡང་དག་བཤད། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གནས་མིང་ཅན། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་དུ་ཡང་དག་རྟོག །ཆོས་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་མིང་ཅན། །སྣ་ཚོགས་མཚན་གཅིག་ཡང་དག་དགོད། །མཚན་མ་རྐྱེན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འབྱིན་དང་རྔུབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །གནས་པ་ཡིས་ནི་ཉེར་མཛེས་པ། །ཡིད་རྟོན་པ་ཡི་མཉམ་སྦྱོར་ལ། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཞི་གནས་སུ། །དུས་གསུམ་རྟོག་པ་གཅིག་ལས་འདས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁྱད་པར་དུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ། །སྦྱོར་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སྦྱོར་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བསམ་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བློ་ཅན་གྱི། །མི་གསལ་གསལ་བར་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གནས་པ། །སངས་རྒྱས་དགུག་པ་དམ་པ་ཡིན། །གནས་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་སྔགས་དོན་རྣལ་འབྱོར་པས། །འགྲོ་བ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །མི་གསལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བར་བྱེད། །གང་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། །མཁའ་དབྱིངས་དབྱེ་བས་གནས་པ་རྣམས། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཀུག་ནས་ནི། །སྔགས་རིག་པས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་དགུག་པ་འདི། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་སྦྱོར་ལས། །ལྕགས་ཀྱུ་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དགུག་པའི་མཆོག །རྒྱལ་གནས་ལྕགས་ཀྱུ་བསམས་ནས་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་སོགས་བྱ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སྔགས་པས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ལག་ཏུ་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཀྱི། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ལྷ་རྣམས་དགོད། །དེ་ནི་ དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ལས་བྱེད་འགྱུར། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ནི། །མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་མཉམ་བསྒོམ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གཉིས། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་མཆོད་དོ། །དངོས་མེད་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རབ་བསྒྲུབ་པ། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཡིན་པར་བཤད། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་སྐད་གསུངས། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། །གོ་བྱེད་གསང་བ་ཡང་དག་གསུངས། །གང་ཞིག་ཤེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །མཉམ་གཞག་མཆོག་ནི་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །གསང་དབང་དེ་ཉིད་དམ་པ་ཡི། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཅིག་བདག་ཉིད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་གནས། །བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཡང་དག་པ། །ཤ་ཆེན་ལ་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །དངོས་མེད་པ་ཡི་ཤ་ཆེན་གྱི། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་ནས་ནི། །བློ་ལྡན་བདག་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར། །རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་བཤང་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་གཅི། །དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཕུང་ལས་བྱུང་བ། །གླང་པོའི་ཤར་ནི་དེ་རབ་བརྟག །དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ལེགས་སྦྱོར་ལས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་རྟ་ཤ་སྟེ། །དངོས་མེད་དེ་ཉིད་ལས་སྦྱོར་ལས། །དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ལེགས་སྦྱོར་ན། །མི་སྣང་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཕུང་སོགས་ཡན་ལག་གང་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་དེ་ནི་ཁྱི་ཤ་ཡིན། །དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་སྦྱོར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །རྫོགས་ སངས་རྒྱས་སྤྱན་བ་ལང་ཤ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་དགུག་པའི་དམ་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པར་གྱུར་ལས། །དགོངས་པས་ཅིག་ཤོས་བཟློག་པ་ཡིན། །ཤ་ཆེན་དང་ནི་བཤང་གཅི་དང་། །གླང་པོ་རྟ་ཁྱི་བ་ལང་དག །མི་རྟོག་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་དེ་འགྲུབ་འགྱུར། །བསྟན་པས་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་གསང་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱིན་རློབ་ཅིང་། །རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གསུམ་དང་། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དང་། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་འགྱུར་བའི། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་མཆོག །དམ་ཚིག་མཆོག་འདིས་རབ་ཏུ་བྱ། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་དམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཟས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་མགོན། །གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། །གསང་བའི་དགོངས་པ་དམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སླར་ཡང་ཞུས། །གང་ཞིག་སྤྱི་བོར་བརྟགས་པ་ནི། །གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེས། །རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་འཚལ་མི་འགྱུར། །རང་གི་བསྟན་བཅོས་བརྡ་ཡིས་ནི། །ཕྱི་རོལ་པ་དེ་རྣམ་རྟོག་ལ། །ཏིང་འཛིན་བརྟགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། །འདི་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད། །ཚངས་སྒོ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ནི། །རི་རབ་གཅིག་དང་བཅས་པར་བཤད། །བྱིས་པ་མཆོག་ནི་རྨོངས་བྱེད་པ། །གསུང་འདི་སྐྱེ་བོ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བདག་པོ་འདིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སླར་གསུངས་པ། །ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཆེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ལེགས་པ། །རྐྱེན་དང་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དང་། །འདིར་ནི་ང་ཡིས་གསལ་བཤད་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་ཡེ་ཤེས་དག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚད་ ཡོད་པ་དང་ཡོངས་ཆད་པའི། །རང་གི་ལུས་ལ་གང་བཤད་དེ། །ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་དྲི་མེད་འདོད། །ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་ཡེ་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་པ། །མཆོག་སྦྱིན་ང་ནི་ཁྱེད་བཞིན་དུ། །རྒྱ་ཆེན་དེ་ཡིས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དེ་ཡིས་ཡང་དག་མ་མཐོང་བས། །རང་གི་ལུང་ནི་ཚད་མ་ཡིས། །གཞན་ཡོད་པ་ནི་མིན་ཞེས་སྨྲ། །ཐེག་པ་ཆེན་ལ་གསང་བ་རྣམས། །སྲང་ལ་བཅལ་ཏེ་དེ་སྨྲ་བ། །དེ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་གསལ་མིན་ཞེས། །ང་ཡི་ཚིག་ལས་བལྟས་ཏེ་སྨྲ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས། །གང་གིས་ཤེས་ན་རྟོག་མེད་འགྱུར། །གསང་བ་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་བྱང་ཆུབ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་སྟེ། །དགོངས་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ནི་ང་ཡིས་ཡང་དག་བཤད། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསམས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཟོས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་འགྱུར། །ཨཱཿདང་ཨོྃ་གྱི་གསང་བ་དག །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་སྟེ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འོད་ཆེན་འགྱུར། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་ཡི། །ཕྲེང་འགྱུར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འ
Chinese
以所要成就的金刚之差别， 短矛金刚、铁钩等， 以身语意之成就， 仅以禅定即可成就。 大誓言生起之， 名为誓言成就之， 不退转金刚三自在。 由种种薄伽梵所说。 痛苦以及其生起， 灭尽与道此四者， 于道之四路口如实说。 修行者名为处所者， 于一树下如实觉悟， 名为法与圆满受用者， 种种名一如实安立。 相乃缘起之形相。 呼出与吸入以及， 以安住而极庄严者， 于心信赖之等合中， 于极寂静之止住中， 超越三时之一切分别。 金刚铁钩之差别处， 修行者乃恒常修持。 三合咒之士夫乃， 三合金刚者作是念。 身语意之铁钩也。 具足佛陀智慧心者， 不明显者令其明显具足， 如是性之自性中， 勾召一切有情。 风之坛城最胜安住者， 勾召佛陀乃殊胜者。 以无处而安住之结合， 彼即咒义瑜伽士， 有情欲求之受用亦， 以不明显之结合而结合。 任何誓言之诸方， 以虚空界之差别而安住者， 彼即勾召金刚之后， 以咒明而行持。 虚空之界此勾召， 大誓言金刚者， 由咒之彼性一合中， 彼等铁钩得以成就。 誓言等乃勾召之最胜， 念诵胜者处铁钩之后， 毗卢遮那大轮， 金刚莲花等而作。 如镜之咒士乃， 佛身如是而观想， 手中身语意之， 铁钩等极观想。 彼乃以此结合之， 由彼性中勾召诸天。 彼乃 彼即刻亦， 赐予一切成就而作事业。 身与语意一切乃， 观想为一体性。 以舌之金刚结合， 语之金刚彼一同观想， 具梵行者
English
By the distinctions of the vajra to be accomplished, Short spear vajra, iron hook, and so on, By the accomplishment of body, speech, and mind, It will be accomplished by meditation itself. Of the arising of the great samaya, Of what is called samaya-siddhi, The invincible vajra, the three powers. Spoken by the various Bhagavan. Suffering and its origin, Cessation and the path, these four, Are truly explained at the crossroads of the path. The practitioner is named "abode," Truly realizes under a single tree, Named dharma and complete enjoyment, Various names are truly established as one. The sign is the form of condition. Exhaling and inhaling, and, By abiding, it is very beautiful, In the equal union of mind's reliance, In the peace of perfect tranquility, Transcending the one thought of the three times. In the distinction of the vajra hook, The practitioner always practices. The mantra person of the three unions is, The one with the three unions, the vajra, thinks. It is the iron hook of body, speech, and mind. Possessing the mind of Buddha's wisdom, Making the unclear clearly complete, From the essence of suchness, Attract all sentient beings. The supreme mandala of wind abides, Attracting the Buddha is supreme. By the union of abiding without abode, That very mantra meaning yogi, Even the enjoyment desired by beings, Is united by an unclear union. Whatever the directions of the samaya, Those abiding by the distinctions of space, That very vajra, having been hooked, Is practiced by mantra knowledge. This attraction of the realm of space, The great samaya vajra holder, From the one union of the mantra's suchness, Those hooks will be accomplished. The samayas are the best of attraction, After thinking of the hook in the victor's place, The great wheel of Vairochana, Vajra lotus, and so on, are made. The mantra practitioner like a mirror, Visualizes the Buddha's body like that, In the hand, the body, speech, and mind, The hook and so on are greatly visualized. That, by this very union, From that very nature, the deities are attracted. That is That very moment also, Giving all siddhis, it becomes an action. All of body, speech, and mind, Should be visualized as one nature. By the union of the tongue's vajra, That vajra of speech is visualized together, The one with vows
Chinese
以外和以内两种。 秘密的金刚最胜供养。 以无实誓言结合， 如何如何精进修持， 三誓言的瑜伽士， 据说那是真实。 秘密心髓的汇集， 被认为是所有成就中最殊胜的。 世尊大誓言的， 瑜伽士如是说。 之后金刚手菩萨， 真实宣说了能理解的秘密。 无论谁知晓，瑜伽士的， 殊胜等持将会获得， 秘密灌顶即是殊胜的， 他对此作了真实的阐述。 大瑜伽士是唯一的自性， 是与虚空同等的位置。 如果这样做誓言就是真实的， 与大肉结合就是真实的。 以无实有的大肉， 安住于殊胜誓言之后， 具慧自性者修持， 将会赐予金刚成就受用。 圆满受用之处即是大便。 那即是智慧的唯一主宰。 仅仅依靠这些誓言， 将会成为持明者的主尊。 从圆满受用蕴所生， 象肉应当善加观察。 从一个誓言的良好结合中， 将会获得五种神通。 两个根是马肉， 从无实有中结合， 如果在一个誓言中良好结合， 将会成为隐身处的殊胜者。 蕴等任何支分， 无实有即是狗肉。 在一个誓言中真实结合， 将会成办一切成就。 圆满 佛眼是牛肉。 将会成就忿怒尊之王。 在一个誓言中真实结合， 是金刚勾召的殊胜者。 这是从世间者所出， 以密意颠倒另一方。 大肉和大小便， 象马狗牛等， 以无分别一体的修持， 将会在一个誓言中成就。 经教所说此修持， 咒语受用的瑜伽士， 以金刚结合的秘密， 将会与此修持相应。 那是诸佛的加持， 以及一切种类的三金刚， 心间是智慧誓言， 头顶是金刚持。 能令一切诸佛欢喜的， 这是誓言的戒律。 是赐予一切成就的最胜者， 以此殊胜誓言善加成办。 誓言啊
English
With outer and inner two. Secret Vajra supreme offering. By unreal Samaya union, How, how to diligently practice, The yogi of the three Samayas, It is said that it is true. The essence of the secret condensed, Considered the best of all accomplishments. The great Samaya of the Bhagavan, The yogi spoke thus. Then Vajrapani, Truly spoke the secret that can be understood. Whoever knows, the yogi's, Supreme Samadhi will be attained, The secret empowerment is the supreme, He truly explained it. The great yogi is the only self-nature, The place equal to the sky. If done, the Samaya is true, To combine with great meat is true. With unreal great meat, Having dwelt in the supreme Samaya, The wise self-nature meditates, Will grant Vajra accomplishment enjoyment. The place of perfect enjoyment is feces. That is the only master of wisdom. Just by these Samayas, Will become the chief of Vidyadharas. Born from the perfect enjoyment aggregate, Elephant meat should be well observed. From a good combination of one Samaya, Five kinds of clairvoyance will be attained. Two roots are horse meat, From unreal union, If well combined in one Samaya, Will become the supreme of the invisible place. Whatever limb is the aggregate, Unreal is dog meat. Truly combine in one Samaya, Will accomplish all accomplishments. Complete Buddha eye is beef. Will accomplish the king of wrathful deities. Truly combine in one Samaya, Is the supreme of Vajra hook. This is from the worldly one, Reversing the other with intention. Great meat and feces and urine, Elephant, horse, dog, cow, etc., With non-discriminating one practice, Will be accomplished in one Samaya. The teaching says this practice, The yogi of mantra enjoyment, With the secret of Vajra union, Will be in accordance with this practice. That is the blessing of all Buddhas, And all kinds of three Vajras, The heart is the wisdom Samaya, The crown is Vajradhara. Able to please all Buddhas, This is the discipline of Samaya. Is the supreme giver of all accomplishments, Accomplish well with this supreme Samaya. Samaya
Chinese
乃是殊胜之誓言，金刚食物之三摩地。此后为利有情之怙主，于主尊大日如来，金刚持复次请问，秘密之胜妙密意。何者于顶上观察，由唯一性而成者，于三十六须弥山，外道不能寻见。以自之论典表示，外道彼等起分别，此等三摩地观察亦，于此无有自之体性。于梵穴藏之续部中，说有具一须弥山。殊胜孩童令愚昧，此语令众生堕落。此后薄伽梵主，复对金刚持说，善哉金刚大善哉，殊胜士夫汝善哉。缘起与声闻乘，于此我已明说，佛所说之智慧，大乘不能见。有量与全断之，于自之身所说者，彼等智慧欲无垢，名曰井中之龟。与虚空等同之智慧，无上金刚乘，胜施我如汝，以广大彼等不能见。金刚乘乃大海，彼等未能如实见，自之圣教以量，说他有者非有。大乘之秘密，以秤衡量而说者，彼等如前不明显，由我之语观待而说。为彼等随持之故，圆满成佛所修者，何者知则成无分别，乃以秘密密意所说。明咒之彼性义菩提，乃种种成就之果，若思惟如是如是，彼我如实说。誓言金刚于舌上，金刚持观想（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），瑜伽士若食五甘露，则得金刚三。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）与嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之秘密，此乃殊胜金刚三，以此如是之结合，则成金刚萨埵大光明。此乃金刚甘露之，鬘变成誓言金刚说，金刚萨埵真实生，是为三摩地之宣说。金刚三之殊胜誓言，身语成金刚持