Tibetan
སྤུ་ཡི་ཆ་ནི་སྟོང་ལས་གཅིག །ཞི་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད། །ཐར་པ་གཅིག་པུར་དེ་སྟོན་བྱ། །ཐར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལོག་བྱ། །ཞི་བ་ཉིད་ནི་སྒྲོགས་པའོ། །སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ཕྱེ་ནས་ནི། །ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཐབས་ཆེན་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དག །འདི་འདྲ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚངས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐལ་ མོ་དག་ལ་གནས། །དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །སྔགས་ནི་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཅན་མེ་དང་ནི། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་འཆར་དང་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་སྐྱེས་འདི། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་ཆོས་ལ། །དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་སྤངས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐལ་མོ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་བས་དེ་ནི་འདའ་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་སྤངས་འགྱུར་བས། །དེ་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །འདི་དག་དངོས་མེད་ལ་ལྟོས་པས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །གཞན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ནི། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུའི་སྣོད་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འདི། །སེམས་ཅན་རྗེས་བཟུང་དམ་པ་ཡིན། །མ་བསྡུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ། །སྨད་བྱ་འོན་པ་ལྐུགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལོང་བར་གྱུར་པ་དང་། །གང་ཞིག་འཕྱེ་བོ་ལ་སོགས་གྱུར། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་ཕྱིར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ། །དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐལ་མོར་གནས། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་གཙོར་གྱུར། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ནང་མིན་ཕྱི་མ་ཡིན། །གཉིས་མིན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་མིན། །འཇིག་རྟེན་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མིན། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྡམས་པས་ན། །མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོར་གྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་དཀའ་བའི། །སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་དཔག་མེད་དེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་སྣང་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་དག་ལག་པ་གཡས་པ་ཡི། །མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་གནས། །གཉིས་པོར་གཅིག་འགྱུར་དགེ་འདུན་ཏེ། །དེ་འདི་སྐྱབས་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས། །གཅིག་དང་གསུམ་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཕན་ཚུན་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གནས་མཐོང་ཡིན། །ཐལ་མོ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། ། སྐྱབས་གསུམ་དང་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ། །ཞལ་གསུམ་མདོག་གསུམ་སྤྱན་གསུམ་དང་། །ལྷ་གསུམ་དང་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་། །དུས་གསུམ་དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཚུལ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འགྱུར། །སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ལམ་གསུམ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་རྟོགས་པའི་འདོད་པ་རྣམས། །དེ་ནི་ཐལ་མོར་སྦྱོར་འདི་ཡིན། །འདོད་ནོར་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་མཆོག །རིམ་དང་བསླབ་པ་སྟེར་བ་དག །མ་འོངས་སྐྱེ་བོས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེར་འགྱུར་ན། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བཤད་བཤད་པ་དངོས་མེད་པ། །འགྲོ་བ་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་སྡུད། །འདི་ནི་མཁར་ལྟར་རང་བཞིན་གཅིག །གནས་མེད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །བསྡུ་བར་བྱས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །མཐའ་མེད་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་དག་ནི་རྐྱེན་ལས་ནི། །རྣམ་པའི་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཧཱུྃ་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་འབྱིན། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་སྟེ། །ཨཱཿནི་གནས་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པུ་རྣམ་གསུམ་དེ་བཞིན་ལྔ། །གསལ་དང་མི་གསལ་སྦྱོར་བ་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྔགས་བཤད་པའོ། །ཟློས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་བྲལ་བར། །དེ་ཡི་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་སྟེར། །རང་བཞིན་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པའི་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་གསལ་ཏེ། །བྱིས་རྣམས་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་གསུམ། །དངོས་པོ་མེད་པར་དེ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་བཤད་པ་ནི། །ཡིད་མིན་པ་ཡི་བཟླས་པར་གྱུར། །ཡིད་རྟོན་གཅིག་ནི་མདོར་བསྡུས་ལས། །རིངས་དང་ངལ་དང་གནས་པ་རྣམས། །ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་ཐིམ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་འདི། །རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བསྡུས་དེ་གྱུར། །སྤྲུལ་པ་བསམ་ མི་ཁྱབ་ཅེས་དབེན། །སྡུད་པ་པོར་ནི་གང་གྱུར་པ། །དེ་ཡང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་མིང་། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཡང་དག་སྦྱར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་སྦྱོར་བྱེད། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་སྔོན་དེ་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེར་སྦྱར། །སེམས་ཅན་དགོངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར
Chinese
毛发之分乃千分之一，寂静即是无分别。彼唯示现解脱，而非解脱之自性。如是故，此应遮止，寂静性乃是宣说。彼等导师分离后，将宣说寂静之诸法。如是大方便与智慧，此等不可见。梵天等一切诸天，皆住于汝之掌中。彼等示现手印，咒语乃无量百千。于此日月与，火供事业之火与，年与月之结合与，恒常生起与增减与，彼三之结合所生此，彼唯一安住于自性中。于寂静性之结合法，彼亦舍弃一与多。从汝之掌中生起者，故彼不可超越。如来皆已舍弃，故彼不应舍弃。此等依赖于无实，故瑜伽士视为殊胜。否则仅从分别念，不成办成就果之器。是故此合掌，乃是摄受众生之殊胜者。未摄受之众生们，汝为摄受之义而作。应受责备之聋哑者，以及如是变为盲者与，任何颠狂等者，为彼等利益而作。彼等略摄之，彼乃住于汝之掌中。彼乃超胜世间之主，彼乃摄集之因。彼非内亦非外，非二亦非从他因生。非从手印之集合所生，非从世间之缘起所生。以金刚合掌故，名即成金刚合掌。众生难以了悟之，为令了悟心要之殊胜，此即是此手印，具有内外二名。不动、珍宝、无量及，成就、遍照如来，此等住于右手之，小指等上。二者成一之僧伽，彼即是此三皈依，佛法僧众，乃观待一与三。互相系缚之金刚性，乃见智慧方便之处。仅仅合掌
English
A hair's fraction is one in a thousand, quiescence itself is non-discrimination. It only shows liberation, but is not the nature of liberation itself. Therefore, this should be prevented, quiescence itself is proclaimed. Those teachers, having separated, will speak of the quiescent dharmas. Such great means and wisdom, these are not to be seen. All the gods, including Brahma, reside in your palms. They show mudras, and the mantras are countless billions. Here, the sun and moon, and the fire with its sacrificial activities, and the conjunction of years and months, and constant arising and waxing and waning, and this arising from the combination of those three, that alone abides in its own nature. In the dharma of union with quiescence itself, it also abandons one and many. That which arises from your palms, therefore, that cannot be transgressed. Since all the Tathagatas have abandoned, that should not be abandoned. Since these depend on non-existence, therefore yogis consider it supreme. Otherwise, from mere conceptualization, it does not become a vessel for the fruit of accomplishment. Therefore, this joining of palms is the supreme means of embracing sentient beings. For the sake of gathering those sentient beings who have not been gathered, you should act. For the benefit of the deaf and mute who are to be blamed, and those who have become blind, and anyone who is mad, etc., act for their benefit. Those and others, in brief, reside in your palms. That is the lord who transcends the world, that is the cause of gathering. That is neither internal nor external, neither dual nor arising from other causes. It is not born from a collection of mudras, nor does it arise from worldly conditions. Because of the vajra clasp of the palms, the name becomes vajra clasp. For sentient beings who are difficult to understand, to realize the supreme essence, this is this mudra, having the name of both inner and outer. Immovable, Jewel, Immeasurable, and Accomplishment, Vairochana Tathagata, these reside on the little finger, etc., of the right hand. The Sangha, the two becoming one, that is the three refuges, Buddha, Dharma, and Sangha, are regarded as one and three. The vajra nature of mutual binding is the place where wisdom and means are seen. Merely clasping the palms
Chinese
亦能。 །获得一切诸佛陀。 ། 三皈依与彼性三，金刚三与解脱三， 三面三色三眼和，三怙主与三界和， 三时三昧耶殊胜，三相三界坛城转。 ། 三结合与三道也，如是证悟诸希欲， 此乃合掌之结合。 །欲宝功德三之胜， 次第与学处施与，未来生者得获得。 ། 若于彼性成彼性，一与众多皆尽舍。 ། 说法所说无实体，有情因缘真实集。 ། 此如城堡自性一，无处而住名为者， 以作摄集而成故，三身义之法性也。 ། 此乃无始亦无终，无事物且无住处， 无边无尽而成也。 །三身清净从缘起， 现相入之智慧也，彼即成为佛陀藏。 ། 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字真实引众生，极度观想为佛身。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字乃是摄集一切，啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字即成安住者。 唯一三相如是五，明与不明之结合乃， 此乃缘起之法性，如是彼性说咒语。 ། 离于念诵与禅定，彼之任运赐果实， 此乃自性成就者，彼说欲之念诵也。 ། 瑜伽士前彼显现，孩童于彼成颠倒， 缘起所生彼性三，彼说无事物之中。 ། 彼性摄集之解说，成为非心之念诵， 一心信赖略摄集，迅速劳累与安住等， 生于寂静法性中，融入等同虚空界。 ། 无事物之彼性此，名为缘起之法也。 成为圆满受用之摄集，化身思 不可及称为寂静，成为摄集者任何者， 彼亦成为殊胜之名，金刚等亦真实合， 有情众生彼结合也。 誓言等之前彼乃， 彼性即以金刚合，以有情意之结合， 彼之诸法示现也。
English
Also can. Will obtain all Buddhas. The three refuges and the three of that nature, the three vajras and the three liberations, Three faces, three colors, three eyes, and three, three lords and three realms, Three times, three supreme samayas, three modes, and transform into three mandalas. Three combinations and three paths, as long as all desires of realization, This is the combination of folded hands. The best of the three desires, wealth, and qualities, Giving order and discipline, future beings will obtain it. If it becomes that nature in that nature, one and many are completely abandoned. The Dharma teaching, the teaching, is without substance, beings gather truly by conditions. This is like a castle, one in nature, called the one who dwells without a place, Because it has been made into a collection, it is the Dharma nature of the meaning of the three bodies. This is without beginning or end, without substance and without place, It will become endless and inexhaustible. The three pure bodies are from conditions, The wisdom of the appearance entering, from that it becomes the essence of the Buddha. The syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) truly extracts sentient beings, and thoroughly contemplates as the Buddha's body. The syllable Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) is the collection of all, and the syllable Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 啊) becomes the dweller. The only three aspects are like five, the combination of clear and unclear is, This is the Dharma nature of dependent origination, thus the mantra of that nature is spoken. Separate from recitation and meditation, it gives the fruit of spontaneous accomplishment, This is the self-nature accomplished one, it is said in the recitation of desire. It is clear to the yogi, children are reversed in it, That nature, the three that arise from conditions, it is said to be without substance. The explanation of the collection of that nature, becomes the recitation of the non-mind, One mind relies on the briefly collected, quickness, fatigue, and dwelling, etc., Arise in the peaceful Dharma nature, dissolve equally into the space of the sky. This nature of non-substance, is called the Dharma of dependent arising. It becomes the collection of perfect enjoyment, the emanation is inconceivable, Called stillness. Whoever becomes the collector, That also becomes a superior name, vajra etc. are also truly combined, Sentient beings also combine that. The previous one is the vow etc., That nature is combined with vajra, with the combination of sentient beings' intention, It also shows the Dharmas of that.