Tibetan
འི་རས་འདི་ནི། །སྦྱོར་བཤེས་རྣམས་ཀྱི་འདི་མ་ཡིན། །དེ་རྣམས་དད་པས་རྗེས་འཇུག་པ། །གཏམ་དག་ཀྱང་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་ནི་གཡོ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ན། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་སླུ་བར་བྱེད། །སྟེང་དུ་གཡོགས་པ་དག་གིས་ནི། །བརྒྱད་གཉིས་པ་ཡི་ཚུལ་དུ་བྱེད། །དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་བདག །རས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི། །ཨཱཿཡི་དོག་རས་ཉིད་རྒྱལ་པོའི། །ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའི་མཆོག །དམ་པའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་མཐོང་ན། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལམ་སྐྱེད་མིན། །དེ་བས་སྐྱེ་བོ་མེད་གཅིག་པུ། །བྱ་བའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །དེར་ནི་མཆེ་བ་ཅན་མིང་འགྲོ། །དེ་ལ་བཙལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རས། །བར་ཆད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་པ། །བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །དེས་ནི་ཚིག་དེ་ཐོས་པ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་བར་དུ་ཡིད་དགའ་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ལས། །སུ་ཞིག་བདག་ནི་ཟློག་པར་བྱེད། །རས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག །དེ་ལ་ཆད་པས་གཅད་པར་བྱ། །འདི་ལ་འཇིགས་པའི་སེམས་འོར་ལ། །སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི། ། རྒྱལ་རིགས་དག་གམ་རིགས་བཟངས་སམ། །གང་ཞིག་མི་སྲུན་རིགས་ཅན་རྣམས། །དོག་པ་མེད་པ་རས་འཇིག་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་པ་ནི། །རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་ལྔ་སོགས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ཡིས་གདོང་ནི་གཡོགས་ནས་སུ། །རྒྱལ་པོ་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །ཨཱཿཡི་དོག་པ་རས་དེ་བྱིན། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་བྱས། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་བླངས་རྣམས། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་བཞག་ནས་སུ། །དེ་ནས་དེ་ནི་མི་སྣང་བ། །རྒྱུན་ཅན་གྱིས་ནི་དེ་ཚེ་བྱས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཚིག །རིགས་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་སྨྲ། །རང་ཉིད་འཇིགས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། །སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་བདག་པོ། །འབྱིན་པ་སྟོན་པ་མངའ་བདག་གཙོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོ་བྱེད་པ། །སྙན་པའི་གསུང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་སྟོན་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཞུས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དེ་ཉིད་འདི། །ལུང་བསྟན་བྱ་ཡིས་དེ་ཉོན་ཅིག །དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོར་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་ལྷ་གསུམ་སྟེ། །ཚངས་དང་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དེ་རུ་ང་ནི་ལྷ་གསུམ་འགྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་གྲངས་མཉམ་པའི། །གསང་སྔགས་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣ་ཚོགས་ལུས་ཅན་གཅིག་མིང་ཅན། །ཞི་བ་ཉིད་ནི་གང་དུ་སྟོན། །དེར་ནི་ང་ཡང་གནས་པ་ཡིན། །དཔྲལ་ཡོན་དེ་ལ་བཞིན་མི་སྡུག །དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་མིང་ལྡན་མིང་། །དེ་རྣམས་ལག་པའི་དབུས་ནས་ནི། །ཐིམ་སོགས་ཇི་བཞིན་གྲངས་སུ་བཤད། །ལག་པ་གཡོན་ནི་དྲག་པོར་གྱུར། །གཡས་པ་དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བར་ཚངས་པ་ཡིན། །དེ་བས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདག་དང་། །རིག་དང་མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ཚིག་སྟེ། །རིག་བྱེད་དེར་གྱུར་གསུམ་དུ་བཤད། །སྲིད་སྲུང་ཞི་བ་ང་ཡིན་ཏེ། །མཐར་ནི་འགྲོ་བ་གནས་པ་ཡིན། །ལག་པ་གཉིས་པ་འདི་དག་ནི། །བཞི་པོའི་ཕྱེད་ཕྱེད་རྣམ་བརྒྱད་པ། །ཕྱེད་པོའི་ཚམ་གྱི་ཧཱུྃ་མཆོག་ནི། ། རབ་ཏུ་ཞི་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་མི་རྣམས་དེར། །སོ་སོར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཕྱེད་ཙམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཤིས་པ་ཞི་བ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་ཨོྃ་དང་ཡི་གེ་ཕྱེད། །ཨོྃ་ཞེས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡང་དག་ལྡན། །གཙུག་མཐའ་དང་ནི་ལག་པ་གནས། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ། །ལྕེ་དང་རྐན་གྱི་མཚན་མ་ནི། །སྦྱོར་ལས་ཐར་བར་དེ་བཤད་དེ། །ཨཱཿ། འོག་ཏུ་ཨཱཿདང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་སྟེང་ཡི་གེ་ཨཱཿཉིད་དེ། །ཐད་ཀ་རུ་ནི་མ་བཤད་དེ། །ཁྱོད་ནི་ཡིག་ཕྱེད་ཞི་བ་ཉིད། །ཡི་གེ་ཨོྃ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། །ཨཱཿནི་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་པར་བཤད། །ཧཱུྃ་ནི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དྲག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཞེས་བྱ་བ། །དེར་ནི་བདག་ཡོངས་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །གནས་དང་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་ལུས་ལས་ཡང་དག་འཕོ། །ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་མེད་ཡིན་ཏེ། །ཁྱབ་པར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་དེར། །བྱང་ཆུབ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གནས་པ་ཡི། །རྣམ་དག་འདི་དག་རབ་ཏུ་བརྟག །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེར། །མ་འོངས་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་མཐོ་རིས་སོགས་འགགས་པས། །དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་སེལ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྲོག་སྤངས་ནས། །གཉིས་སྤྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་གཅིག་གྱུར་སོང་བས། །འཇུག་འགྱུར་བ་ནི་དྲག་པོ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་། །ཚངས་པར་གཞོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མངལ་གྱི་གཟུགས་གྱུར་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་དབུས་བཟུང་བ། །
Chinese
此乃面纱，非修行伴侣之物。 彼等以虔诚之心追随，亦将谈论此事。 若以欺骗之术，则会欺骗诸国王。 以覆盖之物，行八二之法。 彼乃未生之主，面纱之无因性。 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字之面纱，乃国王成就之殊胜。 若见圣者之生，则非享乐之道。 因此，无生独一者，心入于事业。 彼处名号为具齿者，唯一寻觅之物。 国王大成就之面纱，障碍甚多。 彼事业彻底摧毁，无碍瑜伽士。 彼闻此语，国王心中欢喜， 大成就之殊胜种姓，谁能阻挡我？ 面纱之障碍制造者，当以刑罚处之。 对此怀有恐惧之心，汝等无生者。 国王种姓或高贵种姓，或任何不驯服之种姓。 毫不犹豫地破坏面纱者，皆当摧毁。 其后，国王布施，乃传承之导师，大士。 无价珍宝五种等，乃一切安乐之果。 以此遮面，国王享用果实吧！ 赐予阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字之面纱，如生一般成为国王。 取走无价珍宝等物，此当如何安放？ 其后，彼隐身，常行者彼时行之。 如是等等各种言辞，对种姓者说。 自身恐惧，亦使他人，心生畏惧，毫无疑惑。 其后，如来之主，施予者、导师、自在之主。 手持金刚者，以美妙之语宣说。 金刚金刚大善哉！金刚以手印指示。 此金刚已被询问，彼乃摄集之殊胜。 此金刚手印，当听预言。 彼即三合一者，完全视为金刚手印。 彼三即三尊，梵天、遍入天、大自在
English
This is a veil, not for the use of fellow practitioners. Those who follow with faith will also talk about it. If by means of deception, it will deceive the kings. With coverings, it acts in the manner of eight and two. That is the unborn lord, the causelessness of the veil. The veil of the letter A (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, literal Chinese meaning: A) is the supreme accomplishment of the king. If the birth of a holy being is seen, it is not a path of enjoyment. Therefore, the unborn and solitary one, the mind enters into action. There, the name is the one with fangs, the only thing to seek. The veil of the king's great accomplishment has many obstacles. That action completely destroys the unobstructed yogi. Upon hearing those words, the king rejoices in his heart, From the supreme lineage of great accomplishment, who can turn me back? Those who create obstacles for the veil should be punished with execution. With a fearful mind towards this, you unborn ones. Whether of royal lineage or noble lineage, or any untamed lineage. Those who destroy the veil without hesitation, all should be destroyed. Then, the king gives gifts, the master of the lineage, the great being. The five priceless jewels, etc., are the fruit of all happiness. Covering the face with this, may the king enjoy the fruits! The veil of the letter A (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, literal Chinese meaning: A) is given, becoming king as if born. Having taken the priceless jewels, etc., how should this be placed? Then, he becomes invisible, the constant practitioner acts at that time. Such and other various words are spoken to those of lineage. Fearing oneself, and also making others fearful, without doubt. Then, the lord of the Thus-Gone-One, the giver, the teacher, the sovereign lord. The one holding the vajra in his hand speaks with a beautiful voice. Vajra, vajra, great and excellent! The vajra indicates with a mudra. This vajra has been asked about, it is the supreme collection. This vajra mudra, listen to the prophecy. That which has become three in one, is completely regarded as the vajra mudra. Those three are the three deities: Brahma, Vishnu, and Maheshvara.
Chinese
诶！在那儿我变成三尊神，与（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）、（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）数量相等。 所有进入秘密真言，各种身形具有同一名称。 寂静本身在何处显现，我也在那里安住。 前额的光彩，面容并不丑陋，他的化身具有名称。 从他们手中的中央，消融等如其数量般宣说。 左手变得凶猛，右手同样是遍入天，第二结合是梵天。 因此具有三种功德的主宰，智慧和供养布施是美妙的言辞，在那里变成三种明咒。 创造、守护、寂静即是我，最终众生安住。 这两只手，四者的半半是八种形态。 半者的精华，至上的（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），极度寂静地宣扬。 太阳、月亮、人们在那里，各自完全宣扬。 字母的一半成为至高，吉祥、寂静、无瑕疵。 功德（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）和字母的一半，（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）清晰地述说。 与鼻尖完全相应，顶端和手安住。 从太阳和月亮的结合中，智慧之火必定产生。 舌头和上颚的标志，被说成是从结合中解脱。 （藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）！下面与（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）完全相应，其上是字母（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）本身。 没有直接述说，你是字母一半的寂静。 字母（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）是梵天，（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）被说成是遍入天，（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）变成了风，那被称为凶猛。 被称为寂静的一半一半，在那里我完全宣扬。 安住、转移和出生，以及从他人的身体中转移。 智慧本身是不存在的，像那样普遍执持。 宝剑等成就，菩提之外才能成就。 这两个安住，这些纯净要彻底观察。 梵天等在那里，未来者将会禅修。 那是因为天界等停止，像那样消除变化。 瑜伽士们舍弃生命后，在二者之间运用而安住。 极其结合成为一体后，进入的变化是凶猛的。 虚空否定的结合也是，专注于梵天的自性。 子宫的形象变成遍入天，在那中央占据中央。
English
E! There I become three deities, equal in number to Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). All entrances to secret mantras, various forms with a single name. Wherever peace itself is shown, there I also abide. The radiance of the forehead, the face is not ugly, his embodiment has a name. From the center of their hands, dissolution and so on are spoken of as their number. The left hand becomes fierce, the right is likewise pervading, the second union is Brahma. Therefore, the master of three qualities, wisdom and offerings of charity are beautiful words, there becoming three vidyas. Creation, protection, peace is me, ultimately beings abide. These two hands, half and half of the four are eight forms. The essence of the halves, the supreme Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), is proclaimed with great peace. The sun, moon, and people there, are each fully proclaimed. Half a letter becomes supreme, auspicious, peaceful, without fault. Merit Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) and half a letter, Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) is clearly spoken. It is perfectly connected to the tip of the nose, the crown and hands abide. From the union of the sun and moon, the fire of wisdom is certainly born. The marks of the tongue and palate, are said to be liberated from union. Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah)! Below it is perfectly connected with Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), above it is the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) itself. It is not spoken of directly, you are the peace of half a letter. The letter Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) is Brahma, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) is said to be pervading, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) has become wind, that is called fierce. That which is called half and half of peace, there I fully proclaim. Abiding, transferring, and being born, and transferring from the body of another. Wisdom itself is non-existent, like that, it universally holds. There, accomplishments such as swords, will be accomplished outside of enlightenment. These two abide, these pure ones should be thoroughly examined. Brahma and so on are there, future ones will meditate. That is because the heavens and so on are stopped, like that, change is eliminated. After yogis abandon their lives, they abide by practicing the two. After becoming extremely united, the change of entering is fierce. The union that negates space is also, of the nature of focusing on Brahma. The form of the womb becomes pervading, in its center, holding the center.