Tibetan
ར་དེ་ཉིད་ནི། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གནས་བསྒོམ་མོ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་གནས་འདོད་རྣམས། །དེ་ཡི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་གསལ། །རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བདག་ཉིད། །གོས་ནི་བསྡུ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་པ་མཆོག་རྣམས་དེ་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཆོད་མཆོག་ལས། །ལྷ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱ། །སྦྱོར་གཅིག་དེ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ན་ཆུང་ཡིན། །དགའ་མགུ་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་བདུན་ཞེས་བྱ། །རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ། །ཆོས་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ནོར་དེ་ནི། །དེས་བཀང་པ་ཡི་ཞིང་འདི་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཅིག་ལས་བྱུང་བའི། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་དེ་ཉིན་རེ་དབུལ་བར་ནི། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདིར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དེ། །ཕྱག་རྒྱའི་བདག་པོར་མཉམ་བཞག་སྟེ། །འདོད་ཆགས་བློ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ལ། །རེག་པར་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་དབུལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསྒོམ། །བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་སུན་འབྱིན་པ། །དངོས་མེད་གཅིག་པར་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །བཤང་གཅི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ཉིད་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྐལ་བཟང་ཞིང་ནི་ མཛེས་པ་ཡི། །བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་རྙེད་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ཡི་གེའི་གནས་འབྱུང་བས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བྱིན་བརླབས་ལ། །བྱས་ནས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་གཅིག་པུ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །སྤྱན་སོགས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་བཀོད་དེ། །མིག་བཟང་དག་བའི་བྱ་བ་ཡི། །རང་བྱུང་ཁུ་བ་བླངས་ནས་མཆོད། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ། །བླངས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བར་འགྱུར། །ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པར་རབ་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་འཇུག་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །དེ་ནི་ཁུ་བ་ཟ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཅན་གསང་གི། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའི་མཆོག །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག །དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལ་གནས་ནས། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་བཟོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའང་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་གསང་བ་ལས། །བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་བཤད།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཆོག་གཙོ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་སྤྱོད་པའི་མཆོག །གཟུགས་དོན་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་གཅིག་པའོ། །གསང་བ་ཉམས་ནི་དགའ་བར་བཤད། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཡང་། །བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །འོད་འཕྲོ་མང་པོ་འབར་བ་དང་། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་རབ་ཏུ་གང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་བྱུང་། །བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེས་ཕྱེ་མར་བརླག ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །རྡོ་རྗེས་ཕྱེར་བརླགས་མེད་གྱུར་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་བསམ་གཏན། །བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི། ། དེ་ནི་མྱུར་བར་མི་བསྐྱོད་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་རིགས་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཞིང་དེ་འགེངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དགོངས་པ་ཆོས་གཅིག་པུ། །གཙོ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་རིག །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡི། །མགོན་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ། །འདི་ལྟར་དངོས་མེད་མཆོག་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་ཚིག་གིས། །མགོན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མཛད། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་གཅིག །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ལས་འཁྲུངས་པ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེས་ཕྱེ་མར་བརླག །དེ་ནི་ཕྱེར་བརླགས་གྱུར་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་སེམས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་ལས། །ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་གྱུར་ནས་སུ། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཕྱེ་མར་བརླག་པར་ཇི་ལྟར་ནུས། །ཕྱེར་བརླག་བྱེད་པས་དངོས་མེད་པས། །ཕྱེ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ། །སངས་རྒྱས་སྔགས་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལྡན་ལ། །དེ་འདྲ་བར་ནི་ཕྱེར་བརླག་པར། །སྔགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཕྱེར་བརླགས་པས། །འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོ་སྨྲ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་གཅིག་པུ་མཐར་ཐུག
Chinese
彼处即是， 智者修习之所。 欲得五神通之境者， 彼之供养如海明。 珍宝智慧嬉戏之主， 衣乃名为聚集。 以彼等殊胜供养， 欲菩提者应供养。 智者以殊胜供养， 恒常令诸天欢喜。 一合由此而生， 珍宝生处为少女。 具足欢喜与喜悦， 为极成就诸悉地故。 称为我慢等七者， 珍宝一切令贫乏。 从法与圆满受用生， 珍宝七财即是彼。 此田充满于彼， 从智慧方便一生起。 为欲悉地而布施故， 彼田日日令贫乏。 虚空无涯瑜伽士， 此转为布施波罗蜜多。 于佛坛城之中央， 等持为手印之主。 于具贪心之佛， 施以真实之触合。 于虚空界之中央安住， 修习庄严之胜坛城。 自身即如来之身， 破斥境与根。 无实一性亦真实生， 所谓境与根者。 如是大小便等， 即以彼等供养而供养。 善妙之田， 得美貌之女。 由生起密咒字之处， 彼瑜伽母加持之。 已作无二唯一合， 置于自身之中。 如眼等如是如是， 安置加持之境。 取悦目之行境， 取自生精液而供养。 何者如是了悟者， 取已即成金刚持。 地等之坛城， 于眼等善观察。 彼乃入等之合， 彼乃食精液。 此乃一切咒之， 身语意之供养。 具金刚智者之秘密， 乃成办密咒悉地之最胜。 一切珍宝之最胜生处， 安住于意趣授记。 何者心能堪忍， 彼亦如实而作。 一切如来之， 金刚语
English
That very place, Is where the wise meditate. Those who desire the realm of the five clairvoyances, His offering is clear as the ocean. The lord of joy, the jewel of wisdom, The garment is called gathering. With those supreme offerings, Those who desire enlightenment should offer. With the supreme offering of the wise, Always please the deities. A single union arises perfectly from that, The source of jewels is a young girl. Possessing joy and delight perfectly, For the sake of perfectly accomplishing siddhis. Called the seven, such as pride, Make all jewels impoverished. Arising from Dharma and perfect enjoyment, That wealth of the seven jewels, This field is filled by that, Arising from the union of wisdom and means. Because of giving for the sake of desiring siddhis, That field is impoverished day by day. The yogi of limitless space, This transforms into the perfection of generosity. In the center of the Buddha's mandala, Remaining in equipoise as the lord of the mudra. To the Buddha with desirous mind, Bestow the perfect union of touch. Abiding in the center of the sphere of space, Meditate on the sacred mandala of arrangement. Oneself is the body of the Thus-Gone One, Refuting objects and faculties. Non-existence and oneness also truly arise, Those called objects and faculties. Just as excrement and urine are, Offer with those very offerings. The fortunate field is Beautiful. Having found a beautiful woman, From the place where secret mantra letters arise, Bless that yogini. Having made the single union of non-duality, Place it within one's own body. Just as the eyes and so forth are, Arrange the place of blessing. Taking the spontaneously born semen, From the activity of pleasing the eyes, offer it. Whoever realizes it in that way, Having taken it, becomes Vajradhara. Whatever mandala of earth and so forth, Is well examined in the eyes and so forth. That is also the union of entering and so forth, That becomes eating semen. This is the offering of body, speech, and mind, Of all the mantras. The secret of the one with vajra wisdom, Is the supreme accomplishment of secret mantra siddhis. The supreme source of all jewels, Abiding in the intention of prophecy. Whoever's mind becomes patient, That also acts just as it is. The vajra speech Of all the Thus-Gone Ones.
Chinese
嗡的秘密中，名为“大小便之誓言”的，说是第八品。 之后，如来至尊主，一切如虚空不变大，是佛陀灌顶行持之殊胜，是色义自在之圣者。享用金刚三者，是无二金刚三之坛城，是佛陀智慧合一者。说是秘密衰败即是欢喜。于虚空界之中央安住处，应成办佛陀坛城。金刚独橛亦金刚，由具观修之自性者观修。光芒四射多方燃烧，五色光芒遍满，三时诸佛真实显现，观修后以金刚摧为粉末。享用金刚三合一，以金刚摧毁成无有，乃心之成就作意禅定，若观修则迅速获得。名为金刚殊胜者，如是之金刚秘密，金刚持以金刚，若杀害一切有情， 则彼迅速成为不动之，胜者之子而转生。以嗔恨大种性彼自身，将充满彼刹土。之后，意为唯一之法，主尊乃全知通晓一切，说彼誓言之，怙主前金刚手祈请。如是无实性之殊胜者，您乃开示诸法者，以与世间相违之语，怙主您为何宣说？何为如是之真实一性，三时出现之诸佛，从唯一法身所生，如何以金刚摧为粉末？彼从摧毁成粉末后，如何成就真实之心？从唯一法身所生后，成为所谓更殊胜者，三时出现之诸佛，如何能摧为粉末？以摧毁成粉末故成无实，粉末本身亦成差别，佛陀密咒瑜伽士，具足不可思议之能力，如是摧毁成粉末者，其他咒士不能为。有情如是有情般，佛陀佛陀摧毁成粉末，此二无有差别也，未来众生将如是说。唯一佛陀至究竟。
English
From the secret of Om, the eighth chapter is said to be the "Vow of Excrement and Urine." Then, the supreme Tathagata, all like the unchanging great sky, is the supreme of the Buddha's empowerment practice, the holy lord of form and meaning. Enjoying the three vajras, it is the mandala of the indivisible three vajras, the oneness of Buddha's wisdom. It is said that the decay of secrecy is joy. In the center of the sphere of space, the mandala of the Buddha should be accomplished. The single-pointed vajra is also a vajra, meditated upon by one who possesses the nature of meditation. Many rays of light blaze forth, filled with five kinds of light. The Buddhas of the three times truly appear. Having meditated, destroy them into powder with the vajra. The enjoyment of the three-in-one vajra is that the mind's accomplishment, contemplation, and meditation, which are destroyed into powder by the vajra, are quickly attained if meditated upon. This is called the supreme vajra. Such is the secret of the vajra. The vajra-holder with the vajra, if all sentient beings are killed, then he will quickly become the immovable son of the Victorious One and be born. With that very great lineage of hatred, he will fill that field. Then, the intention is the only Dharma. The chief is the all-knowing, all-seeing one. The protector to whom that very vow was spoken, Vajrapani, entreated. Thus, the supreme non-existent one, you are the one who teaches the Dharmas. With words that contradict the world, why do you, protector, teach? What is the true oneness of suchness? The Buddhas who appear in the three times are born from the one Dharmakaya. How can they be destroyed into powder by the vajra? After it is destroyed into powder, how can the true mind be accomplished? After being born from the one Dharmakaya, becoming what is called more supreme, how can the Buddhas who appear in the three times be able to destroy it into powder? Because it is destroyed into powder, it becomes non-existent. The powder itself also becomes distinct. The yogi of the Buddha's mantra meaning, possessing inconceivable power, is able to destroy it into powder in such a way. Other mantra practitioners cannot do it. Sentient beings are like sentient beings. Buddhas are destroyed into powder by Buddhas. These two are not different. Future beings will say so. The one Buddha is ultimate.