Tibetan
་གཅི་ཟས་སུ་བྱེད་པ་ཡི། །སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས་ཅན་བུ་མོ་དེ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ནི། །འདི་འདྲ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉེས་བྱས། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་དེས་ཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ནི། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་གྱུར་བ། །འདི་ནི་སྒོམ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཏིང་འཛིན་བསམ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པར་བྱུང་བ། །རྟོག་པ་དགའ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཡུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །འདོད་སྤྱོད་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྦྱོར་གཅིག་གིས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་ནི། །སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེས། །ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར། །འདི་ནི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཅི་ཡི་སླད་དུ་ཚིག་ངན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ འཁོར་ནང་དུ་གསུང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་བཅས་དང་། །གཏི་མུག་བྲལ་བ་རྨོངས་བཅས་དང་། །ཞེ་སྡང་བྲལ་བ་སྡང་བཅས་པའི། །རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །གང་གཞན་སྡིག་པའི་ཉེས་པ་དང་། །འཚེ་བ་ལ་སོགས་ཡོངས་སྤངས་པ། །འདིར་ནི་དེ་བྱེད་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྣོད་ཡིན་ཞེས་ནི་ཐུབ་གསུང་ངམ། །དེ་ནས་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དགྱེས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གསུངས་པ། །འདི་ནི་ས་ཁམས་དང་མཉམ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་འཛིན་གཅིག་པུ་པ། །ཆུ་ཁམས་རྟོག་དང་བྲལ་བ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བདག་པོ་མེ་ཡི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཟ་བར་ཉེ་བར་སྦྱོར། །དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་མཆོག །འགྲོ་ལ་གོས་པའི་དྲི་གཅིག་པུ། །བཅོམ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་མཚུངས། །ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་ཟབ་པ་པོ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་བདག་ཡིན་པར། །བསྒོམས་ན་རྐང་གཉིས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་དོན་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་འདི་ཡིན། །དེ་ནས་བརྗོད་མི་ལང་ཞེས་པ། །བརྗོད་མི་ལང་བ་ཉིད་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་གྲངས་མཉམ་དེ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཀུན་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གྱུར་ནས། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད། །གཅིག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་ཉིད་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་གསུང་། །གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་བ་རུ། །གཟིགས་ནས་གཙོ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །མགོན་པོ་སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར། །འདི་རྣམས་བསླང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །མི་གཡོ་བ་ནི་གསང་བ་སྟེ། །ཞི་བ་གཅིག་པུ་བདེ་བའི་མཆོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་པ། །འདི་ནི་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་འཁྲུག་པ་མེད། ། ཡིད་འོང་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བྱེ་བྲག་མང་པོར་གྱུར་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཆོག་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ལས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་དང་། །ཞི་བ་ཉིད་ལས་རབ་སྦྱོར་བས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཅན། །བརྒྱལ་ལོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པ་ནི། །ཡན་ལག་དབྱེ་བ་གང་དང་གང་། །འགྲོ་བ་ཞེས་ནི་གྲགས་བདག་པ། །དེ་དེ་རང་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལུས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ། །འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལུས་རྟོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་བར་གྱུར། །དེས་ནི་བདེན་འདི་མ་ཤེས་པས། །དབྱངས་བཅས་རྒྱལ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བརྒྱལ་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་གསུང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་དག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚིག་གསན་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མངོན་དུ་མཛད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་རྡོ་རྗེ། །འགྲོ་ལ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །འདི་ཉིད་གསུམ་ཡུལ་འཇིག་པ་པོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །མགོན་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས། །འོད་གང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་རེག་པས། །རང་གི་སྟན་ལ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་སྤྱན་དང་། །དགྱེས་ཤིང་མགུ་བ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ནི་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཨེ་མའོ་ཆོས། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱུང་བ། །བདག་མེད་ཆོས་ནི་ཡང་དག་དག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གཅིག་དག་པའི་དོན། །དྲི་མེད་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །མི་འགྱུར་དོན་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་མཆོག་གཅིག་པུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དུས་གསུམ་དག་གི་ལམ་དུ་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གཅིག་རྫོགས་ལོངས་ སྤྱོད། །ནམ་མཁའི་ལམ་གཅིག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་མཆོག་སྟེ་ཆོས་གཅིག་ལྡན། །དེ་ཉིད་གསུམ་སྟོན་སྣ་ཚོགས་པ། །སྤྱོད་པའི་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལ་གནས་ནས། །གང་ཞིག་སྤྱོད་མཆོག་འདི་སྟོན་པ། །གསང་བ་ཡང་དག་སྲུང་བ་དག །དེ་ནི་ཅི་དགའ་བར་ཡང་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ཡི། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡིན།། །།དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་མི་བསྐྱོད་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཅན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །ཐུགས་བྱིན་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་ཡིན། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གཉིས། །ཙིཏྟ་གསུམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག །བཛྲ་བཞི་པའི་གོང་མར་ལྡན། །སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀཿལྔ་པ། །ཨ་ཧྃ་དུས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡིན། །སྐུ་དྲུག་གསུམ་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །རྡུལ་ཕྲན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །སྐུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུང་། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པར་བཤད། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གཉིས། །ཀཱ་ཡ་ཆགས་ཐོགས་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །བཛྲ་རིག་བྱེད་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀཿའདོད་ལྷ། །ཨ་ཧྃ་སྐེམ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་དེ། །དགོངས་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་བརྟགས། །ཤེས་རབ་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་པའི། །ཀུན་ཏུ་མི་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །གསུང་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གསུངས། །ཨོཾ་ནི་དང་པོར་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གཉིས། །ཝཱ་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཡིན། །བཛྲ་དུས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར། །སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀཿལྔ་པ། །ཨ་ཧྃ་ཞེས་པ་དྲུག་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་བཤད་པ་རྣམས། །རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་གསུམ་དུ་བཤད། །ཐུགས་དང་སྐུ་དང་དེ་བཞིན་གསུང་། །རིམ་ནི་རིམ་པ་མིན་པས་གསུངས། །བདག་ པོ་ལས་ནི་གཅིག་པུ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་། །ཡོན་ཏན་ཆོས་འདི་རྡོ་རྗེ་གསུང་། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དེ་བས་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་མཆོག །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྫོགས་པར་བྱ། །འདི་བཤད་པ་ཡི་བློ་ལྡན་པ། །རབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བྱུང་བས། །བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱུར་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚན་མར་བྱ། །དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་འདི་ཡང་། །སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་
Chinese
小便作为食物的，化身形象的女子，修行者应当修习。母亲和姐妹女儿们，瑜伽士如此使之欢喜。于殊胜乘的法性，以此获得广大的成就。犹如无分别的虚空，普遍存在各处，这被称为禅修，名为等持普观。其于世间显现，名为喜分别。于佛母之智慧，不为欲行所染污，以无分别之唯一结合，迅速获得成佛。此后，世尊之言语是，以消除一切障碍等，菩萨摩诃萨，听闻后感到惊奇。此乃主尊世尊，如来一切之主。为何缘故恶语，如来
English
Whose food is urine, that maiden with an emanation body, should be meditated upon by the practitioner. Mothers, sisters, and daughters, yogis thus make them happy. In the Dharma-nature of the supreme vehicle, one obtains great accomplishment through this. Just as non-conceptual space, exists pervading everywhere, this is said to be meditation, called Samadhi Sarvavyapin. That which appears in the world, is named Delight in Discrimination. In the wisdom of the Buddha-mother, one is not defiled by desire-conduct, through a single union of non-discrimination, one will quickly attain Buddhahood. Then, the words of the Bhagavan are, with the Bodhisattva Mahasattvas, such as the remover of all obscurations, having heard, they were greatly amazed. This is the Lord Bhagavan, the Lord of all Tathagatas. For what reason are harsh words, the Tathagata
Chinese
嗡。无二如来众，见菩萨昏厥，向主如是祈请：怙主消除一切障等，菩萨大菩萨，如其自性法性，祈请令此等苏醒。不动是秘密，寂静唯一乃安乐之最，获得圆满菩提者，此乃以密意所说。无事物且无扰动。 悦意金刚唯一语，以有情之意乐差别，转变成众多差别。虚空无边之结合，色等亦无边，彼亦成如来胜者与菩萨。由彼舒展与收摄，以及寂静性中之极结合，具智识身具智者，知晓昏厥者，肢分差别为何与何，有情即是名声之主，彼彼自生天之结合中，殊胜坛城即会生起。坛城自性身为何，彼即是此等之摄略。此乃于蕴身之分别，菩萨已昏厥。彼未了知此真实，以乐音劝请胜者乃，菩萨大菩萨，说是昏厥。彼时所说金刚三，以密意之语所说诸，金刚持之语听闻后，现证三摩地。无二平等金刚，名为观视有情者，此乃三界毁灭者，入于三摩地。怙主入定之时，成为极大之光明。菩萨决定碰触后，安住于自位。其后如来众，以稀有奇妙之眼，生起欢喜与满足后，如是宣说佛法之音：唉玛吙法，唉玛吙法，唉玛吙法之义生起。无我之法乃真谛，顶礼佛法之王。金刚语一清净义，无垢与虚空等同也。从不变之义中真实生起，顶礼金刚身。唯一胜者如来，乃三时之正道。金刚界一圆满也
English
Oṃ. The non-dual Tathāgatas, seeing the Bodhisattva fainting, requested the Lord thus: O Protector, remover of all obscurations, etc., Bodhisattva, great Bodhisattva, according to its own nature and Dharma nature, please awaken these. The immovable is the secret, the only peaceful one is the supreme of bliss, the one who attains perfect Bodhi, this is what was said with intention. There is no object and no disturbance. The pleasing Vajra, the only word, due to the differences in the minds of beings, turns into many distinctions. With the combination of limitless space, forms and so on are also limitless, and that also becomes the supreme Tathāgata and the Bodhisattva. From that, spreading and gathering, and with the extreme combination from the state of peace, the one with the body of wisdom, the wise one, knowing the fainting one, what and what are the differences in the limbs, sentient beings are the masters of fame, from the combination of that self-born deity, the supreme mandala will arise. Whatever the mandala's own body is, that is the summary of these. This is in the discrimination of the aggregate body, the Bodhisattva has fainted. Since he did not understand this truth, urging the Victor with joyful sounds is, Bodhisattva, great Bodhisattva, said to be fainting. Then the three Vajras were spoken, with the words of intention, after hearing the words of the Vajra Holder, manifest Samadhi. Non-dual equal Vajra, called the one who views beings, this is the destroyer of the three realms, enters into Samadhi. When the Protector enters into Samadhi, it becomes a great light. After the Bodhisattva definitely touches, he abides in his own position. Then all the Tathāgatas, with rare and wonderful eyes, having generated joy and satisfaction, spoke the Dharma sound thus: Emaho Dharma, Emaho Dharma, the meaning of Emaho Dharma arises. The Dharma of no-self is the truth, I prostrate to the King of Dharma. The meaning of the one pure Vajra speech, is equal to the immaculate sky. Truly arising from the unchanging meaning, I prostrate to the Vajra body. The only supreme Thubpa (sage), the Tathāgata, is the right path of the three times. The one Vajra realm is complete.
Chinese
行持。 礼敬虚空一途！ 身语意即是虚空， 行持殊胜具足一法。 彼性三显现种种， 礼敬行持之所处。 从意趣授记而安住， 谁若示此殊胜行持， 善护秘密真实者， 彼亦随其所喜而行。 一切如来之， 三昧耶之金刚胜， 诸咒一切之至上， 此乃行持之第五品。 之后大吉祥不动尊， 具有身语意之秘密， 入于等持而安住， 名为意加持之， 此秘密咒语乃宣说。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）名为第一。 萨瓦 达塔 嘎达（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城体：सर्वतथागत，梵文罗马拟音：sarvatathāgata，汉语字面意思：一切如来）为二。 चित्त（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）第三完全观察。 班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）具足于第四之上。 སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀཿ（藏文：སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀཿ，梵文天城体：स्वभावात्मकः，梵文罗马拟音：svabhāvātmakaḥ，汉语字面意思：自性我）为五。 阿吽（藏文：ཨ་ཧྃ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）具有时之名。 身六三具有名。 之后吉祥具德毗卢遮那佛， 名为微尘金刚之， 入于等持而安住， 宣说身之加持。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）名为清净宣说。 萨瓦 达塔 嘎达（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城体：सर्वतथागत，梵文罗马拟音：sarvatathāgata，汉语字面意思：一切如来）为二。 嘎雅（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身）贪执障碍自在， 班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）宣说是能仁。 སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀཿ（藏文：སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀཿ，梵文天城体：स्वभावात्मकः，梵文罗马拟音：svabhāvātmakaḥ，汉语字面意思：自性我）是欲天。 阿吽（藏文：ཨ་ཧྃ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）名为枯竭者， 以意趣而如实观察， 以智慧差别而作分别。 之后无量寿， 具足普贤不二金刚， 入于等持而安住， 宣说语之加持。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是最初宣说。 萨瓦 达塔 嘎达（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城体：सर्वतथागत，梵文罗马拟音：sarvatathāgata，汉语字面意思：一切如来）为二。 瓦嘎（藏文：ཝཱ་ཀ，梵文天城体：वाक，梵文罗马拟音：vāk，汉语字面意思：语）名为第三。 班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）转为时之名。 སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀཿ（藏文：སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀཿ，梵文天城体：स्वभावात्मकः，梵文罗马拟音：svabhāvātmakaḥ，汉语字面意思：自性我）为五。 阿吽（藏文：ཨ་ཧྃ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）名为第六， 此等三者所宣说， 每一各别宣说六三。 意与身以及语， 次第非次第而宣说。 从主 尊唯一之中， 出现名为金刚三。 此功德法是金刚语， 彼性三之三昧耶胜。 因此此乃观修胜， 无有散乱而圆满作。 此宣说之具慧者， 极胜出现金刚三， 成为观修之自性者， 以咒之相为相。 之后此吉祥世尊亦， 名为灯金刚之， 入于等持而安住