Tibetan
སུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གྲུ་གསུམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཀུན་ནས་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཅུ་དེ་དབུས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྩིབས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་བཅུ་ལས་བྱུང་། ། འགོག་པའི་རྡོ་རྗེས་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས། །མི་གཡོ་བ་དང་མཚུངས་པར་འཁོར། །དེ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་ཞི་བ། །བསྒོམས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་ནན་ཏན་དང་། །དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་རྣམས། །སྔར་ནི་དེ་ཀུན་རྒྱས་པར་ནི། །རིམ་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་འདོད་པ་ནི། །བདེ་སྡུག་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས། །རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆགས་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཤེས། །འདོད་པ་དེ་རྣམས་དམ་ཚིག་མཚུངས། །རྣམ་བཅས་དང་ནི་རྣམ་པ་མེད། །ཀུན་འགྲོ་ཡི་གེ་གསུམ་བདག་ཉིད། །བྱ་བ་དང་ནི་དབྲོག་པ་དང་། །སྤྲོ་དང་རང་གི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག །ས་གསུམ་དུ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གསང་བའི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེ་སྡང་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བཅོམ་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྡུ། །དེ་ནི་སྤྲོ་བས་རྟོགས་བྱས་ལ། །དེ་བཞིན་སྤར་ཡང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟའི་སྦྱོར་བ་གོམས་བྱས་ན། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །བསད་དང་དེ་བཞིན་གསོ་བ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པར་ནི། །མངོན་དུ་ནུས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཏི་མུག་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཏི་མུག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་བརྐུ། །གཏི་མུག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་ ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་དགང་། །གཏི་མུག་འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་གྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་དང་དབྲོག་པ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དབྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདོད་ཆགས་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ནས་སུ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བས་འདོད་པ་སྤྱོད། །དགའ་སྡུག་བདེ་བས་རངས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་རྩེད་མོས་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་ལ། །ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཆུང་མ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདོད་སྤྱོད་ན། །མི་ཡི་བུད་མེད་སྨོས་ཅི་དགོས། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་བསྐུར་དང་། །ལས་མཆོག་གི་ནི་ཚོགས་རྣམས་དག །ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བྱིན་རློབ་པ། །གྲུབ་པའི་བགྲོད་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གྲགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་པ། །གསུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་གསུངས། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེས་ནི་རྟག་པར་རྒྱ་དགོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྕགས་ཀྱུ་དབྱིག་ཏོ་རྩེ་གསུམ་དང་། །རལ་གྲི་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་དགོད། །འདོད་རྒྱལ་དབྱིག་སྔོན་སྟོབས་མི་གཡོ། །སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་འོག་གནོད་མཛེས། །རིག་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་རྒྱ། །ས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །མེ་ལོང་པི་ཝང་དུང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྣོད་དང་སྣ་ཚོགས་རས། །ཆོས་འབྱུང་བ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་གཅིག །རིགས་ནི་ཁ་དོག་དག་གིས་བརྟག །ལྷ་མོ་དགུ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །མེ་ཏོག་ཅེས་ནི་ བཤད་པ་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་དགོད་པར་བྱ། །མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་ཡིན་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་གང་རེག་པ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡི་གེ། །ས་བོན་ཡི་གེ་གནས་ཞེས་བཤད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །སད་པར་བྱས་པས་བསྐུལ་བར་བཤད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་གཏོང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་སྤྱན་འདྲེན་པས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་སྤྱན་དྲང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གནས་དེ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུན། །བསྡུས་ནས་གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །བཅིངས་པ་བཅིང་བ་ཡིན་པར་
Chinese
以语和意的差别，于三角之中如是观想。 从各方面变黄之轮，于其正中观想十辐。 于一切辐条之上为十忿怒尊，从十种智慧自性而生。 当以遮止金刚观想，当以极美成办。 以金刚炽燃之云普覆，如不动者一般旋转。 如是法生智慧，自性无垢寂静。 以观想刹那之间，佛眼即得生起。 金刚持所说之法，真实依于二次第。 生起次第以及，如是圆满次第。 成就以及精进，如是誓言诸律仪。 先前彼等一切广大的，以次第之差别而分。 色与声等欲妙，乃乐与苦二者之自性。 贪欲嗔恚愚痴等，恒常于心中生起。 于贪欲为贪欲金刚持，如金刚般珍宝生。 如珍宝般知誓言，彼等欲妙与誓言相同。 有相以及无相，一切行三字之自性。 作事以及夺取，欢喜与自之念诵当行。 如是嗔恚愚痴等，于三地之中当生起。 秘密主以印印之，作金刚持之义。 嗔恚合之瑜伽士，生起嗔恚之轮后， 以金刚猛力摧毁后，以智慧金刚持摄持。 彼以欢喜而了知，如是亦当摄集。 若串习如此之结合，自性转为嗔恚金刚。 三界一切无余，杀害以及如是救护与， 刹那之间能成办，无疑能现前。 愚痴合之瑜伽士，生起愚痴之轮后， 装饰等任何皆可，彼等一切恒常盗取。 观想愚痴心之大海，以珍宝 一切皆充满。一切愚痴轮者，降下布施之雨。 一切事物无余，皆能布施与夺取。 以心之坚固金刚，刹那之间。
English
Through the distinction of speech and mind, contemplate in the triangle. The wheel that turns yellow from all directions, contemplate ten spokes in its center. On all the spokes are ten wrathful ones, arising from the nature of ten wisdoms. One should contemplate with the vajra of prevention, and accomplish with supreme beauty. With the clouds of blazing vajras spreading, it revolves like the immovable one. Thus, the wisdom arising from Dharma is naturally stainless and peaceful. Through contemplation, in an instant, the Buddha's eye arises. The Dharma taught by the Vajra Holder truly relies on two stages. The stage of generation and, likewise, the stage of completion. Accomplishment and diligence, likewise vows and precepts. Previously, all of these were extensively divided by the distinctions of stages. Forms and sounds, etc., desires are the nature of both pleasure and pain. Desire, hatred, delusion, etc., constantly arise in the heart. For desire, there is the Vajra Holder of desire, like a vajra, a precious jewel arises. Like a precious jewel, know the vows, those desires are the same as the vows. With form and without form, the nature of the three letters of all-going. Action and seizure, joy and one's own recitation should be done. Thus, hatred and delusion, should be generated in the three realms. The Lord of Secrets seals it, accomplishing the meaning of the Vajra Holder. The yogi who unites with hatred, having generated the wheel of hatred, Having destroyed it with fierce vajras, gathers it with the wisdom Vajra Holder. He understands it with joy, and likewise, should gather it as well. If one becomes accustomed to such union, one's nature transforms into the vajra of hatred. All three realms, without exception, killing and likewise saving, In an instant, one can accomplish, there is no doubt that it can be manifested. The yogi who unites with delusion, having generated the wheel of delusion, Ornaments and so on, whatever it may be, all of them are always stolen. Contemplate the ocean of the deluded mind, filled with all precious jewels. All those with the wheel of delusion, pour down the rain of generosity. All things, without exception, can be given and taken away. With the firm vajra of the mind, in an instant.
Chinese
将被区分开来。贪欲结合的瑜伽士，生起贪欲之轮后，夺取所有天女，以贪欲之结合行贪欲之事。以喜怒安乐而喜悦，以贪欲嬉戏而变幻。之后对于一切具轮者，使天女极度贫乏。三界之中所出现的天神和非天女眷，若仅一瞬间行贪欲之事，何况人间的女子呢？坛城和灌顶，以及殊胜事业的会供等，修持并加持，是成就的另一种途径。被称为“巴嘎坛城”，以及菩提心坛城，和所说的身体坛城，这三者被说是坛城。蕴、处、界等，是所有佛陀所印证的。因此恒常扩展，这被称之为坛城。铁钩、宝杖、三尖戟，以及宝剑分别安放于各处。欲胜宝杖蓝色，力量不动摇，上方为轮，下方为害饰。明王金刚持等，六转轮王的印。地等菩萨的，手印是自己的坛城。镜子、琵琶、海螺，以及容器和各种布匹。是法生起的六种手印。金刚持金刚手，佛陀菩萨和，忿怒尊们印证。之后还有一位勇士，以种姓的颜色来观察。九天女和虚空界，被称为鲜花。以身语意的区分，按种姓的次第安放。佛塔是所有佛陀的，居住的宫殿。以智慧心所触及的，被称为智慧轮。不变金刚三字，种子字被称为处所。身语意的自性，通过唤醒而被说是激励。在十方世界中，光芒四射是放光。迎请一切金刚持，是迎请一切金刚持。金刚持的那个处所，以光芒将一切金刚，聚集后以球状的方式，束缚即是被束缚。
English
Will be distinguished. The yogi of desire union, having generated the wheel of desire, after stealing all the goddesses, engages in desire with the union of desire. Rejoicing with joy, anger, and happiness, transforms with the play of desire. Then for all wheel-possessors, make the goddesses extremely impoverished. Even the consorts of gods and asuras that appear in the three realms, if they engage in desire for just a moment, what need to mention human women? Mandala and empowerment, and the gatherings of supreme activities, etc., practicing and blessing, is another path of accomplishment. Known as the "Bhaga Mandala," and the Bodhicitta Mandala, and the said Body Mandala, these three are said to be mandalas. Aggregates, sources, and elements, are all sealed by all Buddhas. Therefore, constantly expanding, this is taught as the mandala. Iron hook, treasure staff, trident, and sword are placed separately in each place. Desire-victorious treasure staff is blue, its power unwavering, wheel above, harm-adornment below. Vidyaraja Vajradhara and others, the seals of the six Chakravartins. The mudras of the bodhisattvas such as earth, are their own mandalas. Mirror, lute, conch, and also containers and various cloths. Are the six mudras of the arising of Dharma. Vajradhara Vajrapani, Buddhas, Bodhisattvas, and Wrathful Kings seal. Then there is another hero, who examines with the colors of the lineage. Nine goddesses and the realm of space, are called flowers. With the distinction of body, speech, and mind, arrange according to the order of lineage. Stupas are the palaces where all Buddhas reside. Whatever is touched by the wisdom mind, is called the wisdom wheel. The unchanging three vajra syllables, the seed syllables are called places. The very nature of body, speech, and mind, is said to be inspired by awakening. In the realms of the ten directions, radiating light is emitting light. Inviting all Vajradharas, is inviting all Vajradharas. That place of Vajradhara, with light, all vajras, having gathered in a spherical manner, binding is being bound.