Tibetan
ཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཀླུའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཕྲ་མ་དང་ནི་འོ་མ་འཐུང་། །འདོད་དང་དྲི་མ་རྟག་ཏུ་འབད། །དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ། །གཞན་དུ་ངེས་པར་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོའི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཁྲོ་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཁུར་གྱིས་ནོན། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྤྱོད་པ་སྐྱེས། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ཏུ། །གདུལ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཐོད་རུས་བདུག་པའི་འབྲུ་མར་དང་། །ཞག་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་འདི། །དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དོན་ཆེན་བྱེད། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁྲག་བཟའ་ཞིང་། །ཆང་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བཏུང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་བས། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཕན་པར་འདོད་པས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ངག་གི་ལས་ལམ་མ་ལུས་པར། །ཁམས་གསུམ་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ངག་གི་གྲུབ་གནས་ཉམས་དགའ་འདི། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཀུན། །བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་བློ་ཡིས་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ལྡན་གྱི། །དམ་ཚིག་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་འཚལ་ན་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཀུན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསམ་གཏན་སྔགས་ཟློས་པས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་བསྡུས་ནས་ནི། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ ཕྱག་མཆོག་གི་མཆོག །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་བསྙེན་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་བཤང་གཅིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་རྣམ་པར་བསམ། །དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་དབུལ། །དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་རྟག་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཐུན་བཞི་པོ་ནི་གང་ཞིག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མོ་ནི་ཉིན་རེ་སྤྱད། །སླར་ཡང་རྫས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དབྲོག །རྡོ་རྗེ་རྫོགས་བྱེད་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ནམ་མཁའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །དབུ་རྒྱན་གྱི་ནི་བསམ་གཏན་བསམ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཀུན། །ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་མི་ནུས། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་སྔགས་འཆང་ལས་དང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཁ་ཟས་ལ་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་རྟག་ཏུ་བྱ། །མདོ་འདོན་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ་རྡོ་རྗེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དགོངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།ཆ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་མ་སྐྱེས་པ། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་རྟོག་པར་བྱུང་། །ལོག་པར་བཟུང་བས་གཟུང་བ་ཡིན། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་ལོག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་མ་བརྟག་ཏུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱོད་པ་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེ
Chinese
所有善逝之主从龙王后的一切誓言中，取出此（誓言）之身语意金刚。食用肉和牛奶，恒常勤奋于欲望和污垢，以这些誓言来成就，否则必定会变成烦恼。然后，金刚手，所有善逝之主，从非天女之誓言中，取出此（誓言）之身语意金刚。愤怒且以傲慢重压，产生香和花朵的享用。誓言金刚在地下，难调伏金刚怖畏者。然后，金刚手，所有善逝之主，从罗刹女们的誓言中，取出此（誓言）之身语意金刚。颅骨焚烧的谷物酥油，以油脂极度欢喜。此一切生灵之誓言，是净化金刚，做大义。然后，金刚手，所有善逝之主，从所有金刚空行母的誓言中，取出此（誓言）之身语意金刚。食用粪便、尿液、血液，恒常饮用酒等。以金刚空行母的结合，以处所之相秘密行事。以自性而生一切，在三界中行各种行为。所有誓言和所有成就，为了利益而行。名为随行三界一切者的金刚誓言之三摩地。然后，金刚手，所有善逝之主，从身体成就之誓言金刚本身的身语意金刚中取出。身体的一切三种形态，都应真实显现为金刚。众生界在一切形态中，恒常做成佛之身。然后，金刚手，所有善逝之主，从语成就之金刚誓言本身的身语意金刚中取出。所有语之事业道路，在三界无垢坛城中。此语之成就处所令人愉悦，誓言极其难以违越。然后，金刚手，所有善逝之主，从心完全清净之誓言本身的身语意金刚
English
The lord of all Sugatas extracted the body, speech, and mind vajra of this very vow from all the vows of the dragon king's queens. Eat meat and milk, and constantly strive for desire and defilement. Accomplish through these vows; otherwise, it will definitely turn into affliction. Then, Vajrapani, the lord of all Sugatas, extracted the body, speech, and mind vajra of this very vow from the vow of the Asura daughters. Be wrathful and oppressed by the burden of pride, and generate the enjoyment of incense and flowers. The vow vajra is under the earth, the difficult-to-tame vajra, the terrifying one. Then, Vajrapani, the lord of all Sugatas, extracted the body, speech, and mind vajra of this very vow from the vows of the rakshasis. Be greatly pleased with skull-burned grain ghee and fat. This vow of all beings is the purifying vajra, doing great deeds. Then, Vajrapani, the lord of all Sugatas, extracted the body, speech, and mind vajra of this very vow from the vows of all the vajra dakinis. Eating excrement, urine, and blood, and constantly drinking alcohol and so on. Through the union of the vajra dakinis, keep it secret with the characteristics of the place. Arising from nature itself, acting in various ways in the three realms. All vows and all accomplishments should be practiced with the desire to benefit. This is the samadhi called "Following the Vajra Vow of All Those in the Three Realms." Then, Vajrapani, the lord of all Sugatas, extracted the body, speech, and mind vajra of the vow of the body's accomplishment, the vajra itself. All three aspects of the body should truly manifest as vajra. In all forms, the realm of sentient beings is always made into the body of a Buddha. Then, Vajrapani, the lord of all Sugatas, extracted the body, speech, and mind vajra of the vajra vow of speech's accomplishment itself. All paths of speech's activities are in the stainless mandala of the three realms. This delightful place of speech's accomplishment is a vow that is extremely difficult to transgress. Then, Vajrapani, the lord of all Sugatas, extracted the body, speech, and mind vajra of the vow of completely pure mind itself.
Chinese
之中生出。一切意金刚的自性，以坚固金刚的智慧修习。具有金刚不坏三者的，此为所说的誓言。薄伽梵普贤金刚萨埵如是宣说。之后，金刚手一切如来之主，从一切真言的金刚誓言之身语意金刚中生出。佛陀菩萨和，独觉声闻也是如此，以身语意的结合，顶礼则会衰损。之后，金刚手一切如来之主，从一切如来的身语意金刚的禅定誓言之身语意金刚中生出。恒常身和语意之，坛城金刚萨埵的，金刚三者的结合，以禅定真言念诵来修习。之后，金刚手一切如来之主，从一切真言金刚的禁戒之身语意金刚中生出。摄集有情界之后，以禅定金刚来策励。金刚三
English
From that it arose. All the nature of the mind vajra, Meditate with the steadfast vajra mind. Of the three indestructible vajras, This is the explanation of the samaya. The Blessed One, Samantabhadra Vajrasattva, thus spoke. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, arose from the body, speech, and mind vajra of the vajra samaya of all mantras. Buddhas, Bodhisattvas, and Pratyekabuddhas and Hearers are likewise. If one prostrates with the union of body, speech, and mind, one will degenerate. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, arose from the body, speech, and mind vajra of the samadhi samaya of the body, speech, and mind vajra of all Tathagatas. Always of body, speech, and mind, Mandala of Vajrasattva, With the union of the three vajras, Meditate with samadhi mantra recitation. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, arose from the body, speech, and mind vajra of the discipline of all mantra vajras. Having gathered the realms of sentient beings, Encourage them with samadhi vajra. Three vajras
Chinese
彼如来一切之主，从所有最初的持咒者的誓言之身语意金刚中生出。食物是身之金刚。外在是执持金刚者。应恒常作为金刚法。在诵经仪轨之事中。薄伽梵自性清净金刚如是宣说。之后，金刚手，彼如来一切之主，思及所有金刚持的身语意金刚心要金刚平等性，默然不语。之后，又以不可言说之又不可言说之佛刹的须弥山微尘数等同的菩萨摩诃萨们，向彼如来一切顶礼，如是请白。薄伽梵，此如来一切之主，为何在如来一切和菩萨眷属的坛城中默然安住？之后，薄伽梵如来一切，对彼等菩萨如是宣说。种姓之子，此如来一切的身语意之主，于身语意金刚的无所缘之自性，于不变异之境，于何者自性空性不变异之境，如是分别，故默然安住。种姓之子，此如来一切之主，如是思念：身之文字无生，语和意也无自性，于虚空金刚之觉悟中生起，以邪执而执取。之后，文殊等菩萨摩诃萨们，向彼等如来一切如是请白。薄伽梵，如来一切，语金刚之语生起一切邪见，请勿思虑。为何如此？如来一切的金刚音之自性，行持，逝去和到来，即是此如来一切之主。为何如此？梵天等大菩提心，大神通之智
English
The Lord of all Tathagatas arose from the body, speech, and mind Vajra of the vows of all first mantra holders. Food is the body's Vajra. Outwardly, it is the Vajra holder. It should always be done as Vajra Dharma. In the act of reciting sutras and rituals. The Bhagavan, the self-nature pure Vajra, thus declared. Then, Vajrapani, the Lord of all Tathagatas, contemplating the essence of the body, speech, and mind Vajra, the equality of Vajra, of all Vajra holders, remained silent. Then again, with bodhisattvas and great beings equal to the number of atoms of Mount Meru in the Buddha fields that are unspeakable and unspeakable, they prostrated to all the Tathagatas and requested thus: Bhagavan, why does this Lord of all Tathagatas remain silent in the mandala of all Tathagatas and the retinue of Bodhisattvas? Then, the Bhagavan, all the Tathagatas, spoke thus to those Bodhisattvas: Son of the lineage, this Lord of the body, speech, and mind of all Tathagatas, in the self-nature of the body, speech, and mind Vajra, which is without object, in the unchanging state, in whatever is the self-nature emptiness, the unchanging state, thus contemplating, remains silent. Son of the lineage, this Lord of all Tathagatas, thinking thus: The letter of the body is unborn, speech and mind are also without characteristics, arising in the realization of the space Vajra, it is grasped by wrong grasping. Then, Manjushri and other Bodhisattvas Mahasattvas requested all those Tathagatas thus: Bhagavan, all Tathagatas, please do not contemplate, for wrong views arise from the words of the speech Vajra. Why is that? The self-nature of the Vajra sound of all Tathagatas, the conduct, the going and coming, is this Lord of all Tathagatas. Why is that? Brahma and other great Bodhicitta, great supernormal knowledge wisdom