Tibetan
་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྙིང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཁྱེན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ལུས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་ བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དེ། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བྲལ་ཕུང་པོ་ཁམས། །སྐྱེ་མཆེད་གཟུང་བ་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པར། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཏོག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། ། ངོ་བོ་མེད་དེ་སྒོམ་པའང་མེད། །ནམ་མཁའི་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར། རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མའོ་ཆོས། །ཆོས་བཤད་པ་ནི
Chinese
从诸逝者之身语意之大秘密总集（中出）。是诸如来之三摩地轮加持品，第一品竟。此后，薄伽梵诸如来之身语意之主，受诸薄伽梵如来之供养，顶礼后如是祈请：心要身语意胜者，是诸如来之秘密，无上菩提心，祈请薄伽梵宣说。此后，薄伽梵诸如来之身语意金刚持，知晓诸如来之祈请，以心知晓诸菩萨之心之所有分别，对彼等菩萨如是说道：汝等以心生起身之相，以身生起心之相，以心生起言语。此后，彼等菩萨摩诃萨，将诸如来之身语意如虚空般真实结合，特意宣说此偈：唉玛吙，普贤之，身语意金刚者，无生之结合，此生乃极宣说。此后，薄伽梵诸如来之身语意金刚，如来以诸如来之现证菩提之理金刚之三摩地入定，宣说此菩提心：无事物亦无修，修非修亦然，如是事物与非物，修者无所缘。如是薄伽梵诸如来之身语意金刚如来说。此后，薄伽梵毗卢遮那佛金刚如来，以诸如来之现证了悟金刚之三摩地入定，宣说此菩提心：诸事物皆离散，蕴界与处，所取能取皆尽舍，法无我性，以平等性自
English
From the great secret collection of all Sugatas' body, speech, and mind. This is the first chapter, the chapter on empowering the mandala of the Samadhi of all the Tathagatas. Then, the Bhagavan, the lord of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, was offered to by all the Bhagavan Tathagatas, and after prostrating, he requested thus: Essence, supreme body, speech, and mind, is the secret of all the Tathagatas. The unsurpassed Bodhicitta, please Bhagavan, explain it. Then, the Bhagavan, the Vajra Holder of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, knowing the requests made by all the Tathagatas, and knowing with his mind all the conceptualizations of the minds of all the Bodhisattvas, spoke thus to those Bodhisattvas: Generate the aspect of mind as body, the aspect of body as mind, and generate mind as expressed in words. Then, those Bodhisattvas, the great beings, having perfectly joined the body, speech, and mind of all the Tathagatas as if they were the sky, especially uttered this verse: Emaho, Samantabhadra's, body, speech, and mind, Vajra Holder, by the union of the unborn, this birth is greatly proclaimed. Then, the Bhagavan, the Vajra of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the Tathagata, having entered into the Samadhi called Vajra, the manner of perfect enlightenment of all the Tathagatas, spoke this Bodhicitta: There is no object, there is no meditation. Meditation is not meditation itself. Thus, object and non-object, the meditator has no object of focus. Thus spoke the Bhagavan, the Vajra of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the Tathagata. Then, the Bhagavan Vairochana Buddha Vajra Tathagata, having entered into the Samadhi called Vajra, the perfect realization of all the Tathagatas, spoke this Bodhicitta: All objects are completely separated, aggregates, elements, and sense bases. Grasping and grasper are completely abandoned. Dharma is without self, with equality, self-
Chinese
唉玛！本初未生空性自性啊！如是，薄伽梵如来金刚遍照佛所说。此后，薄伽梵如来金刚不动佛入于名为如来一切不尽金刚之等持，宣说了此菩提心。此等事物皆未生，无有法与法性，如虚空般无我，此菩提之理乃坚固。如是，薄伽梵如来金刚不动佛所说。此后，薄伽梵如来金刚宝顶佛入于名为如来一切之无我金刚之等持，宣说了此菩提心。一切诸法皆无实，完全舍弃法之体性，从法无我中皆生起，此菩提之理乃坚固。如是，薄伽梵如来宝顶佛所说。此后，薄伽梵如来金刚无量寿佛入于名为智慧光芒灯金刚之等持，宣说了此菩提心。于未生之诸法，无有自性亦无修，以虚空之境之结合，以此乃极宣说事物。如是，薄伽梵，如来金刚无量寿佛所说。此后，薄伽梵如来金刚不空成就佛入于名为如来一切降伏金刚之等持，宣说了此菩提心。诸法自性光明，本初清净如虚空，菩提心且无现证，此菩提之理乃坚固。如是，薄伽梵如来金刚不空成就佛所说。此后，慈氏等菩萨摩诃萨众听闻如来一切之身语意之秘密法性之文字后，变为稀有，变为奇妙，特意宣说此赞颂。唉玛！佛陀，唉玛！法，法之宣说乃
English
Ema! From the beginning, unborn, the nature of emptiness! Thus spoke the Bhagavan Tathagata Vajra Vairochana. Then, the Bhagavan Tathagata Vajra Akshobhya entered into the samadhi called the indestructible vajra of all the Tathagatas, and spoke this mind of enlightenment: These things are unborn, without dharma and dharmata, like the sky, without self, this way of enlightenment is firm. Thus spoke the Bhagavan Tathagata Vajra Akshobhya. Then, the Bhagavan Tathagata Vajra Ratnaketu entered into the samadhi called the selflessness vajra of all the Tathagatas, and spoke this mind of enlightenment: All dharmas are unreal, completely abandoning the characteristics of dharma, arising entirely from the selflessness of dharma, this way of enlightenment is firm. Thus spoke the Bhagavan Tathagata Ratnaketu. Then, the Bhagavan Tathagata Vajra Amitayus entered into the samadhi called the vajra of the lamp of wisdom rays, and spoke this mind of enlightenment: In the unborn dharmas, there is no essence and no meditation, by the union of the realm of space, this thoroughly proclaims things. Thus spoke the Bhagavan, the Tathagata Vajra Amitayus. Then, the Bhagavan Tathagata Vajra Amoghasiddhi entered into the samadhi called the vajra that subdues all the Tathagatas, and spoke this mind of enlightenment: The nature of dharmas is clear light, pure from the beginning like the sky, the mind of enlightenment and without realization, this way of enlightenment is firm. Thus spoke the Bhagavan Tathagata Vajra Amoghasiddhi. Then, the Bodhisattva Mahasattvas, such as Maitreya, having heard the secret dharma nature letters of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, became wondrous, became marvelous, and especially spoke this praise: Ema! Buddha, Ema! Dharma, the explanation of the Dharma is