Tibetan
་བྱས་ཏེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལྡན་ལ། །སྭཱ་ཧཱ་ཡི་གེ་མཉམ་པར་ལྡན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱིན་རྣམས། །བཞི་ནི་སྒོ་སྲུངས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། །བཞི་ནི་སྤོས་དང་པུཥྤེ་སོགས། །མ་ནིང་ཡི་གེས་གྲྭ་བཞི་ལ། །སྭཱ་ཧཱ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡང་། །ལྷ་མོ་གསང་བའི་མཱ་མ་ཀཱི། །རྔ་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་པོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་སྔགས་ཕྱུང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ལས་དག་གི །ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པའི་ལས། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །འཐབ་དང་བསྐྲད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བསྒྲུབ་པ་རྣམས། །དེ་ཀུན་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྱིང་བྱེད་པ། ། དཀུར་བརྟེན་བཅས་པས་གཉིས་གནས་པ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ནས། །རྐང་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་བྱ་བ་དང་། །གཡོན་བརྐྱང་བྱ་བ་ཡང་བྱས་ཏེ། །རྐང་མཉམ་དང་ནི་ས་ག་ཡིས། །ས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་མ་ཐག །ས་ལ་རེག་ན་འཇམ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་ནས་སུ། །གཞན་ཡང་སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་པ། །གོང་དུ་བླ་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་དགུག །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ལྷ་མོ་ཆེ། །ས་ཡི་བརྟན་མ་འཇིག་རྟེན་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའོ། །ལྷ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བྱེད་མ། །ཧ་ར་ནུ་པུར་སྒྲ་འབྱིན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཡོན་འདི་དག་ནི་བཞེས་ནས་སུ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལ་གཏོར་བར་བྱ། །བྱིན་བརླབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོས་ནི། །ཤ་ཆེན་གྱིས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་རིག་མ་འཇུག་བྱས་ཏེ། །གདོལ་པ་མོ་དང་སྨེ་ཤ་མ། །གར་མཁན་མ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་རྒྱལ་མོ་དང་། །དམངས་རིགས་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་མོ། །དྲི་དང་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲི། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བྲུྃ། །སྤྱན་མ་སྒྲོལ་མ་གོས་དཀར་མ། །ཡིད་དགའ་མ་བདག་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ཁོ་ནར་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་ཧོམ་ཁུང་ནི། །ཚད་མར་ཀུན་ཏུ་བྲི་བྱ་སྟེ། །ཞི་ལ་ཟླུམ་པོར་བྱ་བ་སྟེ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཐིག་གདབ་པོ། །ཁྲུ་ཕྱེད་ས་ལ་བརྐོས་ནས་སུ། །དཀར་རྩི་ཚོན་གྱིས་བྱུག་པར་བྲི། །ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོ་ཚུལ་ལྟར་ཡང་། །གློ་རུ་མཉམ་པོར་བྲི་བའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཁྲུ་དོ་སྟེ། །དེ་ལ་ཁྲུ་གང་བརྐོ་བར་བྱ། །གྲུ་བཞི་པ་ནི་མཐའ་མཉམ་དུ། །མུགས་དང་བཙག་གིས་བྲི་བའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཟུར་གསུམ་སྟེ། །སོར་ཉི་ཤུ་ནི་ཡངས་པའི་ཚད། །ཉི་ཤུ་ཕྱེད་ནི་བརྐོ་བྱས་ན། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡང་། །འབར་བ་ཕྲེང་གིས་འཁྲུགས་པ་བྲི། །དེ་བཞིན་དབང་དང་ དགུག་པ་ལ། །ཟླ་གམ་ཡང་དག་བྲི་བའོ། །ཧོམ་ཁུང་ཡང་དག་སྟོན་ནས་སུ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ། །བྱང་དུ་མངོན་དུ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །སྔགས་པས་ཞི་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཤར་དུ་ཡང་། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ལྷོ་ན་སྟེ། །དབང་ནི་ནུབ་ཏུ་ཁོ་ན་བཤད། །དགུག་དང་བསྐྲད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སྤྱོད་རྟག་པར་ནག་པོ་སྟེ། །ཚོན་ལྔ་ཡིས་ནི་དབང་སོགས་བྱ། །འབྲས་དང་ཏིལ་དང་འོ་མ་དང་། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་ལྷན་ཅིག་པར། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །བསྲེག་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ། །དྲི་ཞིམ་འོ་མ་ཅན་ཤིང་ངོ་། །སྣ་ཚོགས་ཟས་སམ་གཏོར་མ་ཡང་། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཏོར་མ་གང་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྦྱིན། །གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །དབྱར་གྱི་དུས་ནི་ཞི་བ་སྟེ། །རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དགུན་གྱི་དུས། །དཔྱིད་ཀ་མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཤར་དུས་ཞི་བ་རབ་ཏུ་གསུངས། །རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་སྲོད་ལ་སྟེ། །ཉིན་ཕྱེད་ལ་འམ་ནམ་ཕྱེད་ལ། །རྟག་པར་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བའོ། །ཧོམ་ཁུང་དབུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ཞལ་ནི་གདངས་པ་བསམ་བྱས་ཏེ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་ཕུལ་གྱུར་ན། །མདུན་དུ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །དང་པོ་མེ་ནི་དགུག་བྱ་བ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་གནས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་འཁྲུགས་དྲག་པོའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། འདིར་གཤེགས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱོད། །མེ་ལྷ་མངོན་སུམ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །དྲག་པོ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ། །ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ། །འདི་དག་ཡོན་ཡང་བཞེས་ནས་སུ། །ཞབས་གཡོན་བརྗེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ༀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དང་པོ་ལ་ནི་ཡོན་དབུལ་ཏེ། །ཕྱི་ནས་ལྷ་བཤོས་མེ་ཏོག་དབུལ། །ཨོཾ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་དམར། །དྲི་ཞིམ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི། །མེ་ཏོག་དེ་རིང་བཞེས་ནས་སུ། །འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པར་གསོལ། །ཧཱོུཾ་མེ་ཏོག་གི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མར་མེ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནི། །ངན་འགྲོ་འཇིགས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་མིག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་པས། །མར་མེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་མར་མེའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཙནྡན་ག་པུར་དང་བཅས་པའི། །དྲི་ཞིམ སྤོས་མེ་དགེ་བ་ནི། །མཐུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་འདི། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་སྤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་དྲི་ཞིམ་པ། །སྣ་ཚོགས་ག་པུར་རྣམ་བརྒྱན་པས། །སྣ་ཚོགས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་། །དྲི་འདི་འབུལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་དྲིའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མེ་ལ་བྱ། །ཕྱི་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི། །བཟླས་སྔགས་རིག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །དབྱངས་དང་གར་དང་ཟས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་དུ་མར་རོལ་བྱས་ཏེ། །རིག་མ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཚོགས་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་དག་འདོད་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འགྲུབ་པའོ། །བླ་མ་མེ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱ། །ཨོཾ་མེ་ལྷ་ལས་ནི་གྲུབ་པར་མཛད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདྲེན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ། །ལྷ་རྣམས་ལས་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོབས། །མེ་ལྷ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་སུ། །ས་གཞི་ཞི་བར་མཛད་མཛོད་ཅིག །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བཅས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཐམས་ཅད་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་འབྲས་འགྱུར་དང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྦྱིན་ཅིག །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། ཧཱོུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།ཁྱོད་ལ་མིག་སྨན་བཤད་པར་བྱ། །ཚིལ་ཆེན་གྱི་ནི་སྙིང་པོ་ཡི། །བན་ད་ལ་ནི་དུད་
Chinese
བྱས་ཏེ། །与遍入天相合。 །སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)的字也同样具有。 །一切悉地都完全给予。 །四者是门卫。 །四者是香和花等等。 །以非男非女字在四角。 །སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)也与遍入天相合。 །秘密的明妃嘛嘛嘎。 །用鼓等等一切供养。 །金刚甘露大乐。 །薄伽梵金刚如此说。 །如来一切身语意之金刚持，金刚甘露大乐之金刚甘露大续中，名为宣说摄略真言次第之第三品。 །།从那之后，为了火供的清净。 仪轨的次第现在开始宣说。 以结合续部的仪轨。 身语意即能成就。 寂静以及增益的事业。 同样怀爱和降伏， 争斗和驱逐也同样。 咒语和手印的成就等。 所有那些我将要宣说。 金刚甘露生起。 金刚萨埵作傲慢姿势。 髋部倚靠着，两者安住。 以一切的装饰来庄严。 阿阇黎进入坛城。 已经完全战胜三界之后。 双足先伸出右脚。 左脚也同样伸出。 双足并拢以地。 土地立即得到净化。 触碰土地则生出柔软。 从那之后驱逐一切邪魔。 其他还有食肉鬼等等。 首先向上师敬礼。 从外面迎请土地女神。 嗡 诶 嘿 嘻 大女神。 大地坚固母，世间之母。 一切珍宝完全圆满。 以天神的装饰来庄严。 发出哈拉努布尔声音者。 极度供养金刚萨埵。 享用这些供品之后。 请成办火供事业。 嘿 嘿 嘿 哈 སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 用屎尿血和精液。 在坛城土地上抛洒。 为了加持而焚香。 用大肉来供养。 从那之后让明妃进入。 旃陀罗女和食肉者。 舞女和婆罗门女。 同样还有王妃。 贱民女和贵族女。 用香和熏香来供养。 用天神的装饰来庄严。 五肢上书写ཧྲཱིཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 在阴道中央书写བྲུྃ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。
English
Having done that. In union with Vairochana. The syllable Svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is also equally possessed. All siddhis are completely bestowed. The four are the gatekeepers. The four are incense and flowers, etc. With the neuter syllable in the four corners. Svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is also in union with Vairochana. The secret goddess Māmaki. Offer with drums and everything else. Vajra nectar great bliss. The Bhagavan Vajra spoke thus. The Vajradhara of all the Tathagatas' body, speech, and mind, in the Vajra Nectar Great Bliss Vajra Nectar Great Tantra, is the third chapter called "Explanation of the Order of Extracting Mantras." Then, for the purification of the fire offering. The order of rituals will now be explained. With the ritual of the Union Tantra. Body, speech, and mind are accomplished. Peaceful and increasing actions. Likewise, subjugation and manifestation, Fighting and expulsion as well. The accomplishments of mantras and mudras, All of those I will explain. Vajra nectar arises. Vajrasattva makes a proud gesture. With the hip leaning, the two abide. Adorned with all ornaments. The Acharya enters the mandala. Having completely conquered the three realms. The two feet first extend the right foot. The left foot is also extended. The two feet together with the earth. The earth is immediately purified. Touching the earth brings forth softness. Then, having expelled all obstacles. Others, such as flesh-eating ghosts, etc. First, pay homage to the Guru. From the outside, invite the earth goddess. Om Ehi Ehi Great Goddess. Earth's steadfast mother, mother of the world. All jewels are completely perfect. Adorning with divine ornaments. The one who emits the sound of Haranupura. Extremely worship Vajrasattva. Having received these offerings. Please accomplish the fire offering activity. He He He Ha Svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). With feces, urine, blood, and semen. Scatter on the mandala ground. For the sake of blessing, burn incense. Offer with great meat. Then, let the vidyādhari enter. Chandalini and flesh-eater. Dancer and Brahmin woman. Likewise, the queen. Outcaste woman and noblewoman. Offer with fragrance and incense. Adorn with divine ornaments. On the five limbs write Hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). In the center of the bhaga write Bhrūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思).
Chinese
白衣观音度母，心中欢喜我当修。在莲花中央，阿阇黎仅仅撒花即可。然后修咒者，火供坑，要按尺寸处处画。息灾要圆形，大约一肘画线。半肘在地上挖，用白灰彩绘涂抹。像轮一样，在边沿也要均匀地画。增益则两肘，其中一肘要挖。四方形要边缘相等，用灰和土画。诛法要三角形，二十指是宽的尺寸。十指挖的话，中央要有金刚交杵。画燃烧的火焰缠绕。同样，怀爱和 勾招，也要画正月的形状。正确地显示火供坑后，也要指示方向的部分。面向北方，修咒者开始息灾。增益则面向东方，诛法面向南方。怀爱只在西方说。勾招和驱逐也是一样。诛法总是黑色，怀爱等用五色。米和芝麻与牛奶，酥油和蜂蜜一起，具有五甘露，息灾增益作火供。所有烧火的木头，都是有香味和牛奶的树木。各种食物或食子，也要布施给所有鬼神。无论什么食子，修行者，用饮血大印布施。无论什么心中的愿望，瑜伽士总是能成就。夏季是息灾的时候，同样增益是冬季。春季诛法的事业，修行者都要做。东方时分，说息灾最好。同样增益在黄昏时，中午或半夜，总是做诛法。在火供坑中央，本尊，用字吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起后，观想张开嘴，把火供供养给它。如果供养了百万次火供，就会在面前显现。首先要勾招火，是所有神灵的供养处。是光芒火焰缠绕的猛烈神灵，能成就佛和菩提。嗡 埃嘿益（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།，梵文天城体：嗡，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡。埃嘿益。），降临于此，你不要吃鬼。
English
White-robed Tara, I shall meditate with a joyful heart. In the center of the lotus, the Acharya should only scatter flowers. Then, the mantra practitioner should draw the fire pit according to the measurements everywhere. For pacification, it should be round, drawing a line about one cubit. Dig half a cubit into the ground, and paint it with white ash colors. Like a wheel, the edges should also be drawn evenly. For increase, it is two cubits, and one cubit should be dug. The square should have equal edges, drawn with ash and soil. For subjugation, it is triangular, twenty fingers wide. If ten fingers are dug, there should be a crossed vajra in the center. Draw burning flames entwined. Similarly, for attraction and invitation, draw the shape of a crescent moon correctly. After correctly showing the fire pit, also indicate the directional parts. Facing north, the mantra practitioner begins pacification. For increase, face east, and for subjugation, face south. Attraction is only said to be in the west. Invitation and expulsion are the same. Subjugation is always black, and attraction etc. are done with five colors. Rice and sesame with milk, ghee and honey together, possessing the five nectars, perform fire offerings for pacification and increase. All the firewood should be fragrant and milky trees. Various foods or torma, should also be given to all spirits. Whatever torma, the practitioner, gives with the great mudra of the blood drinker. Whatever the wish of the heart, the yogi always accomplishes it. Summer is the time for pacification, and winter is the time for increase. In spring, the activities of subjugation, the practitioner should do all. The eastern time is said to be best for pacification. Similarly, increase is at dusk, at noon or midnight, always do subjugation. In the center of the fire pit, the yidam deity, generated from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), imagine the mouth open, and offer the fire offering to it. If a million fire offerings are offered, it will manifest in front. First, the fire should be invited, it is the place of offering for all the deities. It is the fierce deity with entwined rays of light, who accomplishes Buddha and Bodhi. Om Ehyehi (藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།，梵文天城体：嗡，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡。埃嘿益。), come here, you do not eat ghosts.