Tibetan
། །ཨ་ཏ་ས་ཡི་མེ་ཏོག་གི། །འོད་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡིས་མཆོད། །བདག་གི་སྙིང་ངམ་སྙིང་དཀྱིལ་བསྒོམ། །མྱུར་དུ་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུ་བའི་མདོག །ཡང་ན་སྔོན་པོ་བེེ་ཌཱུར་གཟི། །བདུད་རྣམས་བརླག་པར་མཛད་པའོ། །གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་བཞུགས་པའམ། །ཡང་ན་གཡོན་པ་ས་ལ་བཙུགས། །ཐབས་ཚུལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་པ། །བློ་གྲོས་ཕུང་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་གར་བསྒོམ། །འོད་ནི་ཆེར་འབར་དྲག་པོའི་གཟི། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཚན་མ་སྟེ། །ས་བོན་རྟག་པར་དམིགས་པ་ནི། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་དག་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ས་བོན་ལས་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས་གཞུག །དེས་ནི་མི་ཤེས་བག་ཆགས་རྣམས། །བློ་ལྡན་བློ་ལ་འཇོག་མི་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དམིགས་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་བསམས་ནས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་བརྩོན་ཆེན་བྱ། །འདིས་ནི་རྒྱལ་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ནས། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ལྷ་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །དགེ་བྱེད་རས་རིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་རྣམ་བསལ་ནས། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་སྟེར་བྱེད། །གཙང་བྱེད་བྲམ་ཟེ་ལས་རྙེད་དམ། །རྒྱལ་པོའམ་བུ་མོ་བཟང་གི་རས། །འཇམ་ཞིང་འཐས་པར་བརྡུངས་བྱས་ཏེ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །རམས་སམ་མིག་སྨན་ཁུ་བ་དང་། །སྨན་གསུམ་མེ་ཏོག་གཉིས་ལྡན་པའི། །ཁུ་བ་ཤིང་སྦྱིན་གསུམ་སྦྱར་ནས། །གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཚོན་གྱིས་བྲི། །དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ། གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་འབྲེལ་བ། ཀླུས་བརྒྱན་པ། པདྨ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྟེང་ན་གཡོན་བརྐྱང་བས་འགྱིང་ཞིང་བསྐལ་པའི་མེའི་ནང་ན་ཁྲོ་བོ་དུ་མའི་ཚོགས་འཕྲོ་བ་བྲིའོ། །ལྷའི་དབང་ཕྱུག་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་གཡས་དཀར་བ་གཡོན་དམར་བ། ཞལ་རེ་རེ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་རལ་གྲི་དང་། ཆུ་གྲི་དང་། སྟ་རེ་བསྣམས་པ། གཡོན་གསུམ་ན་སྡིགས་ མཛུབ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་དང་། ཀླུས་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རུས་པས་བརྒྱན་ཅིང་པདྨ་དང་། ཉི་མའི་སྟེང་ན་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བ། བསྐལ་པའི་མེའི་གཟི་མདངས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་འཕྲོ་བ་བྲིའོ། །ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་ནི་ཞལ་བཞི་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཅན། སྟོད་ལ་མིའི་པགས་པ་གྱོན་ཞིང་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པ་དང་། ཀླུས་ཡན་ལག་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་མ་འཕྲོ་བ། པདྨ་ལ་ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་མནན་ཅིང་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་བྲིའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་མི་གཡོ་བ་ནི་གཏུམ་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་། ཞགས་པས་འབྲེལ་བ། སྐྲ་ནག་པོའམ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་དཀར་པོ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ། བསྐལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མེར་འབར་བའི་ནང་ན་ཁྲོ་བོ་དུ་མ་འཁྲུག་ཅིང་། པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་པུས་མོ་གཡས་པ་འཐབ་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའམ། ཡང་ན་གཡོན་པ་གཤེད་པོའི་ཚུལ་དུ་བཙུགས་ཤིང་ལྷག་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲེང་ཞིང་བཏེག་པ་བྲིའོ། །གང་ཡང་རང་འདོད་པ་ཞིག་དེ་ལྟར་བྲིས་ནས། དེའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲིས་ལ། རི་མོ་མཁན་ལ་གོ་བ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ནས། མཛེས་པ་གཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ནས། རང་གི་གནས་ཀྱི་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་གཡོ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཆོད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྒྲོན་མ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གོས་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་དུ་ མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྔགས་འགྲུབ་པ་ལ་གདོན་མི་ཟའོ། །འདིར་སྐྱེ་བོ་འགའ་ནི་དམན་པ་སྟེ། སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་བསད་པའམ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་རྙེད་འགྱུར། །འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་བྲིས་སྐུའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །གསང་བ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྣམས། །རིམ་པ་དབྱེ་བ་ངོ་མཚར་ཉོན། །བཅུ་བཞིའི་དབྱངས་ལས་ཡུམ་གྱིས་བརྒྱན། །གསལ་བྱེད་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ། །གསུམ་པའི་ལྔ་པས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །གསུམ་པའི་གསུམ་པ་དེར་བཞག་གོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བརྒྱད་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པས་མཛེས་པར་བྱས། །མེ་དང་དབྱངས་བཅུ་གསུམ་པར་འབྲེལ། །དྲོད་གཉིས་པ་དང་དྲག་མཐའ་འབྲེལ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་དང་དབྱངས་དྲུག་འབྲེལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པས་བརྒྱན་ནོ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་བཅུ་གཅིག་འབྲེལ། །དེ་ལ་ཉི་ཟླས་རྣམ་བརྒྱན་པའོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བཅུ། །སྟོང་ཁྲི་འབུམ་མམ་བྱེ་བ་བཅུ། །ས་ཡ་བཟླས་ཀྱང་ལྷ་མཐོང་འགྱུར། །སྙིང་པོ་སྡིག་བྲལ་དགའ་བ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེ། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །གསང་སྔགས་དྲག་པོ་དྲན་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཚེ་རིང་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་འགྱུར་རོ་གཞན་ཅི་སྨོས། །ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གཟུང་བ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འཛིན་པའི་སེམས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་བཛྲ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྐུ་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཨ་ཙ་ལ་ཏེ་ཛ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གན་དྷེ། ནཻ་བི་དྱེ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཛཿཧུྃ་པྃ་ཧོཿ། སནྟྲྀཔྟཱ་སརྦ་སཏྲཱནཱྃ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཞོ་དང་འོ་མ་འབྲས་ཆན་དང་། །སཱ་ལུ་དཀར་དང་ཏིལ་དཀར་དང་། །གྲོ་དང་ནས་དང་བྲ་བོ་དང་། །ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་རྟག་པར་མཆོད། །ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་མཎྜལ་མ་དྷྱེ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤ་རཱི་རཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀ་ཏི་མུ་ཏ་སྟམ་བྷ་ཡ། ཧྲྀ་དི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པཱ་དེ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཕུར་བུས་གདབ་པའི་སྔགས་སོ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཎཾཱ། ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ན་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཏྲཱྃ་མྃ་ཧཾ། ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ༀ་ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ན་ཙཎྜ་ཏ་ན་ཏ་ན། མཊྚ་མཊྚ། མོ་ཊ་མོ་ཊ། ཏཊྚ་ཏཊྚ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། མ་ཧཱ་མནྟྲ་བྷ་ལ་ཀ །དྷུ་ན་དྷུ་ན། ཏི་ནི་ཏི་ནི། ཁ་ད་ཁ་ད། བིགྷྣཱན། མ་ར་མ་ར་དུཥྚཱ་ན་དུཥྚཱ་ན་དཥྚཱན་རཀྵ་ཧཾ། སརྦཱན། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཀི་རི་ཀི་རི། མ་ཧཱ་བིགྷྣཱཾ་བཛྲ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཏྲི་བ་ལིངྟ་རཾ་ག་ན་རཀྟ། ༀ་ༀ་ༀ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨ་ཙ་ལ་ཏེ་ཛ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨ་མནྟིཀ །ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཤྲོ་ཏྲཱ་ཡ། མ་ནཱ་ཡ། མནྟ་ཧྃ་མྃ། ཤུདྡྷ་ཏུ་མོཀྵ། དུ་པྱ་དུ། བཛྲ་ནཱ་མ་ཏཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏེ་བྷྱཿ། ཛྭཱ་ལཱ་ཡ་ཏྲཱ་ཡ། ཨ་ས་ཧ་ན། མ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྔགས་སོ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ༀ་ཏྲ་ཏྲ་ཨ་མོ་གྷ༑ ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ། སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲ་མ་ཡ་ཏྲ་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཏྲ་ཏ་ཧཾ་མཾ། ༀ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་མཱ་ལི་ནི་སྭ་ཧཱ། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྔགས་སོ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ༀ་ཨ་མོ་གྷ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་ཙ་ལ་ཝ་ཏེ་ཛ། ཨ་ནནྟ་ཀ་ན། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཏ་ཊི་ཏ་ཊི། ཏ་ཊ་ཏ་ཊ། བིགྷྣཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ། མཱ་ར་ཡ། ཁཱ་ད་ཡ། སྥོ་ཊ་ཡ། ཏྲ་ཏ་སྟཾ། ཙ་མེ་ན། ཨ་ནུ་བནྡྷ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཀུ་རུ། ཨ་ས་ཧ་ད། ཨ་ན་ཨ་གྲ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ། མ་ཊ་མ་ཊ། ཧཾ་ཧཾ། ཨ་ཊི་བ་ལ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎ། བི་ཥ་ཎ། ནནྟ་ནནྟ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་ཙ་ལ་ཏེ་ཛ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་ནུཏྟ་རེ་ཀི་ཙ་ཏ། ཏ་ཊ་ཏ་ཊ། དྷརྨ་དྷརྨ། ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ། འདི་ནི་བསྲུང་བ་དམ་པའི་སྔགས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བའི། །གང་གིས་གསང་སྔགས་རྣམས་ཤེས་ན། །ཡི་གེ་ཙམ་གྱིས་བདུད་བརླག་བྱེད། །མང་དུ་བརྗོད་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསང་སྔགས་རྣམས་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །འདོད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་བྱེད་དེ། །བསམ་གཏན་རྣ
Chinese
། །阿塔萨之鲜花，以光耀世尊之神供养。观想我之内心或心之中央，迅速成就所愿。此后当详述，一面二手，烟色，或为蓝色琉璃色，能摧毁一切魔障。左伸右屈而坐，或左手按于地上，以珍宝饰品庄严其身，能灭尽一切罪恶，增长智慧之聚。此后，世尊大能仁广博圆满，入于名为吉祥金刚之三摩地，从此明咒之身语意，皆出于金刚。如誓言勇士般，于心间观想智慧勇士，光明炽盛，威猛可怖，能战胜所知之障。于其心间之标志，恒常观想种子字，能清净业之障，为成就诸业之故。从种子字中放射光明，迎请智慧勇士降临。以此，不令无知之习气，存于智者之心中。观想一切如来，诸佛皆赐予灌顶。于顶上思维自之部族，部族之主以冠冕庄严。如是对此精进修持，以此能令诸佛欢喜，迅速获得佛果。圣妙吉祥不动尊观想续王经中生起天众品第二竟。། །此后当详述，以吉祥之善妙丝绸，涤除罪恶之垢染，能赐予修行者殊胜之成就。从清净之婆罗门处获得，或国王或贤善女子之丝绸。柔软而致密地捶打后，如所愿般描绘。以茜草或眼药之汁，与三药二花之汁，混合三种木施之汁，再以其他各种颜色描绘。于此，忿怒尊之王不动明王，乃一面二手，右手持剑，左手作忿怒印，与罥索相连。以龙庄严，于莲花与日轮，以及象鼻财神之上，以左伸之姿傲然而立，于劫末之火中，描绘众多忿怒尊之众环绕。神之自在力
English
། ། With the flower of Atasa, worship the radiant Bhagavan deity. Meditate on my heart or the center of the heart, quickly fulfilling desires. Thereafter, the correct explanation should be given. One face, two hands, smoke-colored, or blue like lapis lazuli, destroying all demons. Sitting with the left leg extended and the right leg bent, or with the left hand placed on the ground. Adorned with precious ornaments, it eliminates all sins and increases the heap of wisdom. Then, the Bhagavan, the Great Sage, fully expanded, enters into the Samadhi called Glorious Vajra, and from this knowledge, the body, speech, and mind are drawn from the Vajra. Like a Samaya Sattva, meditate on the Jnana Sattva in the heart. The light blazes greatly, fierce and terrifying, overcoming the obscurations of knowledge. In its heart, the symbol, the seed syllable, is always focused upon, purifying the obscurations of karma, for the sake of accomplishing all actions. From the seed syllable, rays of light emanate, inviting and seating the Jnana Sattva. Thus, the habits of ignorance are not placed in the mind of the wise. Visualizing all the Tathagatas, the Buddhas will bestow empowerment. Thinking of one's own lineage on the crown of the head, the lord of the lineage will adorn the head with a crown. Thus, make great effort in this, and by this, the victorious ones will be pleased, and quickly the state of victory will be attained. The second chapter, the arising of deities, from the King of Tantras, the Noble Achala Conception. ། ། Thereafter, the correct explanation should be given. With auspicious and virtuous silk paintings, completely remove the stains of sin, and bestow supreme accomplishments upon the practitioners. Obtain it from a pure Brahmin, or the silk of a king or a virtuous daughter. Having pounded it softly and densely, draw as desired. With the juice of madder or eye medicine, and the juice of three medicines and two flowers, mix the juice of three tree offerings, and draw with various other colors. From this, Achala, the King of Wrathful Ones, is one-faced and two-armed, with a sword in the right hand, and the left hand making a threatening gesture with a lasso. Adorned with nagas, on a lotus and a sun, and on top of the Lord of Hosts, standing proudly with the left leg extended, amidst the fire of the eon, depict a multitude of wrathful beings emanating. The power of the deity
Chinese
忿怒不动尊是三面六臂，右面白色，左面红色。每个面都具有三只眼睛。头发黄色向上竖立。右三手中拿着剑、水剑和斧头。左三手中拿着期克印（sdigs mdjub，期克印，梵文：tarjanī mudrā，汉语字面意思：威胁印）、法轮和喀章嘎（kha Twam ga，梵文：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）。以蛇装饰，并有头骨项链。身穿虎皮裙，披着象皮上衣，头戴五骷髅冠。以骨饰装饰，在莲花和太阳上，以左腿伸展，右腿弯曲的姿势站立。从劫末之火的光芒中散发出十忿怒尊。无能胜忿怒不动明王，每个面都有三只眼睛。四只手中，右两只手拿着剑和金刚杵，左两只手拿着期克印和盛满血的头盖骨。上身穿着人皮，下身穿着虎皮裙。肢体以骨饰和蛇装饰。劫末之火燃烧，散发出无数忿怒尊的云。四足踩着莲花上的四个魔，黄色头发向上竖立。降伏一切魔的不动尊，是忿怒相，一面二臂，手持剑和索。黑色或黄色头发向上竖立。以珍宝冠、项链和所有肢体装饰，身穿虎皮裙。白色蛇缠绕在肩上。在劫末之火燃烧之中，无数忿怒尊涌动。在莲花和太阳上，右膝以战斗姿势着地，或者左膝以屠夫的姿势立起，其余部分悬空抬起。无论喜欢哪个，就那样画。然后在他的面前，用各种颜色的颜料画自己的肖像。充分启发画师的理解力。将美丽献于左侧。念诵吉祥语。在自己住所的僻静之处，观想不动尊真实显现。用鲜花等供养，并将智慧忿怒尊之王融入其中。任何想要成就的人，如果经常用香、花、灯、食物和衣服等供养，那么所有佛的秘密真言的成就都不会有障碍。这里有些人很低下，诽谤此法。
English
The wrathful Achala is three-faced and six-armed, with the right face white and the left face red. Each face has three eyes. The yellow hair is raised upwards. In the three right hands, he holds a sword, a water sword, and an axe. In the three left hands, he holds the threatening mudra (sdigs mdjub, tarjanī mudrā), a wheel, and a khatvanga (khaṭvāṅga). Adorned with snakes and a necklace of skulls. Wearing a tiger skin loincloth, an elephant skin upper garment, and a crown of five skulls. Adorned with bones, standing on a lotus and sun with the left leg extended and the right leg bent. From the blaze of the fire of the eon emanate ten wrathful deities. The invincible Achala, king of the gods, each face also has three eyes. Of the four hands, the two right hands hold a sword and a vajra, and the two left hands hold the threatening mudra and a skull filled with blood. Wearing human skin on the upper body and a tiger skin loincloth. The limbs are adorned with bones and snakes. The fire of the eon blazes, emanating countless clouds of wrathful deities. With four feet, he treads on the four maras on a lotus, and the yellow hair is raised upwards. Achala, who subdues all demons, is wrathful, one-faced and two-armed, holding a sword and a lasso. Black or yellow hair raised upwards. Adorned with a jewel crown, necklace, and all limbs, wearing a tiger skin loincloth. A white snake is draped over the shoulder. In the midst of the blazing fire of the eon, countless wrathful deities churn. On a lotus and sun, the right knee is placed in a fighting stance, or the left knee is raised in the posture of a butcher, with the remainder suspended and lifted. Whichever one likes, draw it that way. Then, in front of him, draw one's own likeness with various colors. Fully inspire the painter's understanding. Offer beauty to the left. Recite auspicious words. Residing in a secluded place in one's own dwelling, accomplish Achala in reality. Offer flowers and so on, and dissolve the king of wisdom wrathful deities into him. Anyone who desires accomplishment, if they constantly make offerings with incense, flowers, lamps, food, and clothing, etc., there will be no obstacles to the accomplishment of the secret mantras of all Buddhas. Here, some people are base and slander this.