Tibetan
འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རྒྱུད་འབུམ་ཅ་པ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཪྱཱཙ་ལ་ཀལྤ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། དེ་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས། བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་གསུང་མ་ཐག་ཏུ་ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། བྷྲིང་གི་རི་ཏི་དང་། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། བྷཻ་བ་ས་ཏ་དང་། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མིག་དམར་དང་། ལག་པ་དང་། ཕུར་བུ་དང་། སྤེན་པ་དང་། པ་བ་སངས་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། གནོད་སྦྱིན་ དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། མེ་ལྷ་དང་། རླུང་གི་ལྷ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་དང་། དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་དང་། འཇོག་པོ་དང་། མཐའ་ཡས་དང་། དུང་སྐྱོང་དང་། རིགས་ལྡན་དང་། པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། སྲིན་པོའི་བདག་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་དང་། ལྷའི་བུ་དྲུག་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ས་སྟེང་དང་། ས་བླ་དང་། ས་འོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དཔལ་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྤོ་དེ་ལ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདུད་ཐམས་ཅད་དེར་ལྷགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པར་རྩོམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་རིགས་འདི་རྣམས་ཞི་བ་དང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། ཞལ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཧ་ཧར་བཞད་པ། ཞབས་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དུ་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་དང་། རལ་གྲི་ཀྱོག་པོ་དང་། ཆུ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་། སྤུ་གྲི་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། རྩེ་དགུ་པ་དང་། མདུང་དང་། འཕེན་མདུང་དང་། ལྡོང་མདུང་དང་། མདའ་དང་། མདའ་སྟེའུ་ཁ་དང་། མདའ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། མདའ་ཁ་བྲག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རྩེ་དགུ་པ་དང་། རྩེ་མོ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། སྟ་རེ་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། སྟ་ལེབ་དང་། སོ་སྟ་དང་། འཕེན་སྟ་དང་། བཞར་སྟ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། ཐོ་བ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཕུབ་དང་། མགོ་བོ་དང་། བིང་ཏི་པ་ལ་དང་། གཞུ་དང་། གཞུ་མཉེན་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཐོད་ཚལ་དང་། གྲི་ཟླུམ་དང་། གྲི་རིངས་དང་། གྲི་ལྕགས་ཀྱོ་དང་། ཞགས་པ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། བ་དན་དང་། མེའི་ཕུང་པོ་དང་། ཆུའི་སྐྱོགས་དང་། བྲག་དང་། ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། ཕུར་པ་དང་། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཞིང་དབྱུག་དང་། མེ་རི་དང་། སོའི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཇེང་དང་། པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། པ་ཊ་ཧ་དང་། རྔ་ཟླུམ་དང་། རྐེད་ཉག་དང་། དུང་དང་། བསིལ་ཕྲེང་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། ཁབ་དང་། གསིལ་བྱེད་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། སྦྲུལ་ཞགས་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་དུ་མ་བཟུང་ནས་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་གཡས་ན་རལ་གྲི་ཕྱར་ནས་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར་བར་མཛད་དོ། །ཞལ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ལ་འཛུམ་པ་དང་། བཞད་པ་དང་། ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་དང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་། སོ་འདར་བ་དང་། གྱེན་དུ་གདངས་པ་དང་། ཁྲག་བལྡག་པ་དང་། རྔམ་པ་དང་། ཞི་བར་ཡང་མཛད་དེ། ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཐ་དད་དོ། །དབུ་སྐྲ་ཡང་ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དོ། །སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བ་གྱོན་ནས། སྐུ་སྨད་ཀྱང་སྟག་གི་པགས་པས་དཀྲིས་ཤིང་། ཕྱག་དང་། ཞལ་དང་། ཞབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྒྱན་ཡང་ཐ་དད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་དང་། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་དང་། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་། མིའི་པགས་པ་དང་། སེང་གེའི་པགས་པ་དང་། མ་ཧེའི་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དོ། །ཞལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་། གཉིས་གཉིས་དང་། རེ་རེའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བཀའ་བསྒོའོ། །ཨོཾ་ཀྱེ་མི་གཡོ་བ། ཁྲོ་བོ་དྲག་པོ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ། བདུད་ཀྱི་ ཚོགས་ཐམས་ཅད་སོད་ཅིག །ཆིངས་ཤིག །བཏོགས་ཤིག །རྒྱོབ་ཅིག །ཕྲོལ་ཅིག །གཏུབས་ཤིག །དྲིལ་ཅིག །ཕུལ་ཅིག །ནོན་ཅིག །གཟིར་ཅིག །ཕུག་ཅིག །ཚོས་ཤིག །སྲེགས་ཤིག །ཕྱེ་མར་གྱིས་ཤིག །མེད་པར་གྱིས་ཤིག ། ཁོས་ཤིག །སྡོམས་ཤིག །ཟོ་ཤིག །འཐུང་ཤིག །སྡིགས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ་ཛ་ཧཾ་ལཾ་ཏྲཾ་ཕཊ། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཁྲོས་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བྱས་ཏེ། ཀླུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཟོས་ཏེ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་ཞབས་ཀྱང་བཞིར་བྱས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་སོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་དབྱིབས་ལྟར་བྱས་ནས་ལྷའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གདན་དུ་བྱས་སོ། །གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །གཡོན་པ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྡང་ཞིང་། །ཁྲོས་ནས་གདུག་པ་རྣམས་འཇིགས་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་རབ་མང་སྦྱོར་མཛད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་གང་གིས་ཅིར་མ་མཐོང་། །ལུས་དང་སེམས་དང་ངག་རྣམས་དག །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་རྣམ་དག་ནས། །མི་གནས་སྣ་ཚོགས་ཟུང་འཇུག་བདེ། །འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་ལུས་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་བསམ་གཏན་བྱ། །སྐད་ཅིག་བསམ་གཏན་མངོན་རྫོགས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་ཡི་གེ་རྣམ་དགོད་བྱེད། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་གསང་སྔགས་འདོན། །འཇིགས་གཟུགས་སྐད་ཅིག་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །ཚར་གཅོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་ཁྲོས་སྤྱན་ནག་པོ་འབར། །མཁའ་ལ་གཟིགས་པས་ལྷ་རྣམས་སྐྲག །ས་ལ་གཟིགས་པས་ཀླུ་རྣམས་ས་སྐྲག ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་མཆོད་དེ་དགའ་ཆེན་བསྐྱེད། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་བྲལ་གང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་བདེ་དོན་གཉེར། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་གསུངས་པའི། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་བློ་བསྐྱེད་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བའི་ཕུང་པོ་དུས་གསུམ་དུ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསམ་པར་བྱ། །དགའ་བའི་དགེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས། །ནམ་མཁའ་ཆེ
Chinese
圣者不动尊的思择续之王。 圣者不动尊的思择续之王。 续部千卷中的“杂”函。 印度语：阿雅·阿扎拉·卡尔巴·坦特拉·拉扎。藏语：圣者不动尊的思择续之王。顶礼吉祥语自在。如是我闻，一时，世尊大雄，降伏一切魔众，入于名为金刚之三摩地，从自身之身、语、意金刚中，取出此咒王。嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。刚说完，梵天、遍入天、大自在天、帝释天、童子天、婆陵耆利底、象头神、毗跋萨多、欢喜自在、大黑天、大食肉母罗刹女、太阳、月亮、火星、水星、木星、土星、太白星、罗睺星、二十八星宿、夜叉、罗刹、水神、阎罗王、火神、风神、地神、欢喜者、近欢喜者、持世者、无边者、海螺守护者、具种者、莲花、大莲花、罗刹之主楞伽十面、六万天子等地上、地神、地下者，都在那一瞬间安住于吉祥生起之塔的覆钵上。那时，三界的一切魔众都聚集在那里，试图阻碍大菩提。他们合掌，异口同声地祈请道：世尊导师善逝，请息灭和消除这些阻碍菩提的魔类。然后，世尊入于名为胜过一切魔众之三摩地，从身、语、意金刚中取出此秘密咒。吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。刚说完，他的面前出现大忿怒尊不动明王，身色青黑色，千面千张哈哈大笑之面，千足千屈千伸。
English
The King of Tantras, the Thought of the Noble Achala. The King of Tantras, the Thought of the Noble Achala. The "Ja" volume of the Hundred Thousand Tantras. In Sanskrit: Arya Achala Kalpa Tantra Raja. In Tibetan: The King of Tantras, the Thought of the Noble Achala. Homage to Glorious Lord of Speech. Thus have I heard. At one time, the Bhagavan, the Great Sage, subduing all maras, entered into the samadhi called Vajra, and from the vajra of his own body, speech, and mind, he extracted this king of mantras. Om（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：Om） Ah（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah） Hum（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）. As soon as he spoke, Brahma, Vishnu, Great Ishvara, Indra, Kumara, Bhringiriti, Ganapati, Bhairava, Nandikeshvara, Mahakala, the great Rakshasi Hariti, the Sun, the Moon, Mars, Mercury, Jupiter, Saturn, Venus, Rahu, the twenty-eight constellations, Yakshas, Rakshasas, water gods, Yama, the fire god, the wind god, the earth goddess, Nanda, Upananda, Dhritarashtra, Ananta, Shankhapala, Vasuki, Padma, Mahapadma, the Rakshasa lord Ravana with ten faces, six hundred thousand sons of gods, and all those on the earth, above the earth, and below the earth, in that very instant, took their seats on the stupa of the Glorious Emanation. At that time, all the maras of the three worlds gathered there and tried to obstruct the Great Bodhi. They joined their palms and in one voice prayed: O Bhagavan, Teacher, Sugata, please pacify and eliminate these classes of maras who obstruct Bodhi. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called Supreme Victory over all Maras, and from the vajra of his body, speech, and mind, he extracted this secret mantra. Hum（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） Hum（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） Hum（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）. As soon as he spoke, before him appeared the Great Wrathful One, Achala, with a dark blue-black body, a thousand faces laughing ha ha, and a thousand feet extended and contracted.
Chinese
之仪轨中安住。手千百万中执持恶毒之兵器，宝剑与弯刀，水滴刀与钩刀，剃刀与喀章嘎（梵文：Khaṭvāṅga），三尖戟与九尖戟，矛与投矛，长柄矛与箭，箭镞口，五尖箭，箭口岩，金刚独尖杵与三尖杵， 九尖杵与十三尖杵，斧与战斧，扁斧与凿斧，投斧与刮斧，杖与锤，捣杵与轮，盾与头颅，宾度巴拉（梵文：Biddhi Pala）与弓，软弓与颅骨，颅碗与圆刀，长刀与铁钩刀，索与拂尘，幡与火堆，水瓢与岩石，盛满血的颅碗与橛，颅骨念珠与田杖，火山与牙齿念珠，铃与钲，琵琶与笛，陶鼓与帕塔哈（梵文：Paṭaha），圆鼓与细腰鼓，海螺与凉伞，手与足，针与钹，那木卡定（梵文：Namkhadinga）与蛇索等众多兵器，其余手中右持宝剑，左手持期克印。面容千百万，或微笑，或大笑，或发出“哈！哈！”之声，或咬牙切齿，或牙齿颤抖，或向上张开，或舔血，或威吓，或寂静，面容之颜色亦各不相同。头发亦有黑色、黄色、红色等各种颜色。上半身披着象皮，下半身则围着虎皮。手、面、足等各部分之装饰亦各不相同，有众多珍宝、骨念珠、蛇串、人头念珠、人皮、狮子皮、水牛皮等等。每一面容皆有三眼、两眼或一眼。之后，薄伽梵告诫大忿怒尊不动明王曰：嗡，不动明王，暴怒尊，大怖畏，大凶猛，大勇士！
English
resides in the manner of. In a thousand million hands, he holds poisonous weapons: swords and curved knives, water knives and hooked knives, razors and khatvangas (Sanskrit: Khaṭvāṅga), tridents and nine-pointed tridents, spears and javelins, long spears and arrows, arrowheads, five-pointed arrows, rock-mouthed arrows, single-pointed vajras and three-pointed vajras, nine-pointed vajras and thirteen-pointed vajras, axes and battle axes, flat axes and chisel axes, throwing axes and scraping axes, staffs and hammers, pestles and wheels, shields and skulls, biddhi palas (Sanskrit: Biddhi Pala) and bows, soft bows and skulls, skull bowls and round knives, long knives and iron hook knives, ropes and fly whisks, banners and bonfires, water ladles and rocks, skull bowls filled with blood and pegs, skull rosaries and field staffs, volcanoes and tooth rosaries, bells and cymbals, lutes and flutes, pottery drums and patahas (Sanskrit: Paṭaha), round drums and hourglass drums, conches and parasols, hands and feet, needles and cymbals, namkhadingas (Sanskrit: Namkhadinga) and snake ropes, and many other weapons. In his remaining hands, he raises a sword in his right hand and a threatening mudra in his left. With a thousand million faces, he smiles, laughs, shouts "Ha! Ha!", grinds his teeth, trembles his teeth, opens upwards, licks blood, threatens, and is also peaceful. The colors of his faces are also different. His hair is also black, yellow, red, and other colors. He wears an elephant skin on his upper body, and a tiger skin around his lower body. The decorations of his hands, faces, and feet are also different, with many jewels, bone rosaries, snake strings, human head rosaries, human skin, lion skin, buffalo skin, and so on. Each face has three eyes, two eyes, or one eye. Then, the Bhagavan admonished the great wrathful one, Achala, saying: Om, Achala, wrathful one, great terror, great fierce one, great hero!
Chinese
哦！摧毁所有魔众！束缚！斩断！击打！释放！砍杀！捆绑！献上！压制！折磨！刺穿！染色！焚烧！化为粉末！消灭！驱逐！惩罚！吞噬！饮用！恐吓！吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）匝（藏文：ཛ་，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝）匝（藏文：ཛ་，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝）匝（藏文：ཛ་，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝） 杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）朗（藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗） 幢（藏文：ཏྲཾ་，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：幢） 啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 如是说后，忿怒之王忿怒，念诵“吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”字，化为三面六臂。将所有龙众全部吞噬。念诵“啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”字，化为四面四臂四足，将所有非天全部消灭。一面二臂者，化为如忿怒仙人之形，击败所有天魔。将众会之主作为坐垫。化为青年之相，右膝压地，击败天子之魔。左膝压地，消灭毗那夜迦。此后，应如实宣说：对于天等众生心怀嗔恨，忿怒而使恶毒者恐惧，以多种方式施加惩罚。诸法以何种方式皆未曾见，身与心与语皆清净，从世俗空性中完全清净，不住于各种双运之乐。圣妙不动尊思维续之王中，化现清净之品第一。此后，应如实宣说：如来聚集之身，各种有情恐怖之形，应作充满虚空之禅定。刹那间禅定圆满，刹那间文字完全显现，刹那间念诵秘密真言，恐怖之形刹那间化现散布。为了彻底摧毁并以威力压制，刹那间忿怒，黑色眼睛燃烧。观望天空，众天神恐惧。观望大地，龙众恐惧大地。 与诸佛菩萨一同，也向喇嘛顶礼，恒常供养，生起极大欢喜。身语意远离罪恶者，供养三宝，寻求安乐利益。于诸佛安住、宣说佛法之处，发起清净愿望之心。也应生起菩提心，并将三时所积之善根，回向于利益他人。应思维慈悲，以意专注于欢喜之善，广大如虚空。