Tibetan
མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཞགས་པ་དེའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པར་བྱིན་ནས། སྔོན་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ཀ་ཧ་ཀ་ཧ། ཀཌྜྷྱ་ཀཌྜྷྱ་སརྦ་དུ་པཱ་ཤེ་ན་བནྡྷ་བནྡྷ། མ་ཧཱ་ས་ཏྱ་ཏེ་དྷརྨྨ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལ་འདིར་མིང་གི་དབང་ནི། སློབ་མ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧེ་ཤྲཱི་བྷ་ག་བ་ན་ཀྲྀཥྞ་ཙ་ལ་སིཌྜྷོ་སྟྭཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས། མི་གཡོ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ལྔའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཞག་ནས། སིན་དྷུ་རའི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨ་སྱ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་གྲི་གུག་དེའི་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀརྟི་ཀེ་སརྦྦ་མཱ་རཱ་སྨཱ་མཱྃ་སྃ་ཀཱརྟ་ཡ་ཀཱརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལག་པ་གཡོན་ དུ་མིའི་ཐོད་པའམ། རྫ་ལས་བྱས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦྦ་ཤ་ཏྲུ་ཎཱཾ་རཀྟཾ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས། དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧེ་ཤྲཱི་དྭེ་ཥ་བཛྲི་སིཌྜྷོ་སྟྭཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ནི་ནག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་ལ་སློབ་མས་གོས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། དེ་ལ་རང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང་། ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་ཤེས་རབ་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་འདི་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །འདོད་ཀུན་བདེ་བར་རབ་ཏུ་སྩོལ། །བདག་ནི་འདོད་པའི་བདེ་དོན་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩེ་བས་ཟུང་། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སློབ་མ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་བླ་མས་ཆང་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཆོད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཉེ་བར་བྱུང་བའི་དཀར་དམར་ལོ་མའི་སྐྱོང་བུ་ལ་སོགས་པར་བཞག་ནས་སློབ་མ་བོས་ཏེ། དེའི་ལྕེ་ལ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་རྫས་བཟུང་ནས། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨ་ཧོ་སུ་ཁྃ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རིང་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། གང་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདི་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རལ་གྲི་བཞག་ནས། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་རལ་གྲི་འདི། །ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་ཕྱག་ན་གནས། །གང་གིས་དམ་ཚིག་འཇིག་བྱེད་པ། །དེ་ལ་འདི་ཡིས་མཆོག་ཏུ་གཅོད། ། སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སུ། །མི་རྣམས་རལ་གྲི་ལག་ཕྱར་བས། །ཡན་ལག་ཀུན་གཅོད་མགོ་བོ་ནི། །འདི་ཡིས་མཆོག་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་སློབ་མས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངེས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་དང་གང་གི་མཚན་མ་དེ་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཤེས་རབ་མ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས། །བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །དེ་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བླ་མས་རྣ་བར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ནས། ཤེས་རབ་གཅེར་བུར་ཙོག་པུས་གསང་གནས་མཛུབ་མོས་བསྟན་ནས། ཅི་སྟེ་བུ་ཁྱོད་འདི་སྤྲོ་འམ། །ང་ལས་མི་གཙང་བ་དང་ནི། །བཤང་གཅི་རཀྟ་ཟ་བ་དང་། །བྷ་གའི་གནས་ལ་འོ་བྱེད་དམ། །སྒྲུབ་པ་པོས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ལས་མི་གཙང་བཟའ་བ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བདག་མི་སྤྲོ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདག་གིས་མི་མོ་ཀུན་གུས་བྱ། །དེས་ཀྱང་། ཨ་ཧོ་བདག་གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོ་གས་སྟེན་བྱེད་ན། །བདག་ནི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་མ། །བློ་ལྡན་བརྟན་པར་རབ་སྦྱོར་བས། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོར་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས། དགའ་བ་བཞི་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆང་དང་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་ བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྲོ་ཆེན་གཏུམ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་བྲལ་བར། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སྟན་ཉིད་ལ། །དེ་ལ་མཉམ་གཞག་བརྟག་པར་བྱ། །དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བསྒོམ། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ལ་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་བསམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། མཁས་པས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་མདུན་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བགྱི། །བསོད་ནམས་ལ་ཡང་རྗེས་ཡི་རང་། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་རབ་ཏུ་འདེབས། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་འབུལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །དེ་ནས་ཕྱག་ནི་བཙལ་བྱས་ལ། །འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་བསྡུ། །མཁས་པས་སྟོང་པར་བསམས་པ་ནི། །སྔགས་འདི་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། རབ་ཏུ་འབར་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་ནི། འོད་ཟེར་དེ་ཡིས་བསྲེགས་པར་བསམ། །ག་བུར་བསྲེགས་པ་ཇི་བཞིན་བསམ། །འོད་ཟེར་ལ་ཡང་རྣམ་མི་རྟོག། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཤེལ་བཞིན་དུ། །རང་ལུས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་བསྒོམ་བྱ་ཕྱི་ནས་ནི། ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་བཞི་རྣམས་ལས། །ཡོངས་གྱུར་བསྒོམ་བྱ་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཆུ་དང་ས་རྣམས་སོ། །བྷྲུྃ་ཡིག་དེ་ལས་བསྒོམ་བྱ་བ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་བྱ་བ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྡན། །པྃ་ཡིག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ལ་ཨྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཟླ། །རྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཉི་མ་སྟེ། །དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཀྱང་སླར། །དེས་བསྐྱེད་མི་བསྐྱོད་པ་རུ་བསམ། །མཱ་མ་ཀཱི་བཅས་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་ལ་རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་ལ་ཐིམ་ནས། །སྐར་མདའ་ཇི་བཞིན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྷ་གར་བསམ། །དེ་ལས་ཁུ་བ་རོ་མཉམ་གྱུར། །ལྟུང་གྱུར་དེ་ཡི་བྷ་གའི་ནང་། །གཏུམ་པོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། །བྷ་གའི་མཐའ་ལས་ངེས་བྱུང་ནས། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རལ་གྲི་ཡིས། །བསྣུན་ནས་ཕྱི་ནས་རབ་ཏུ་བཟའ། །མཱ་མ་ཀཱིས་ཀྱང་དེ་ལས་དེའི། །ཤ་ཟ་བར་ནི་རབ་ཏུ་བསམ། །དེ་ཕྱིར་མཱ་མ་ཀཱིས་བཟུང་ནས། །མ་དང་ཡང་དག་རབ་འདོད་བྱ། །དེས་ཀྱང་འཁྱུད་པར་བསམ་བྱ་བ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་གཟུགས། །ཕྱག་གཡས་ན་ནི་རལ་གྲི་ཕྱར། །གཡོན་པ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི། །སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ནི་སྡིགས་པར་བྱེད། །སོ་ཡིས་མ་མཆུ་ཡང་དག་བསྡམས། །རྐང་གཡས་བརྡེགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ནི། །བདུད་བཞི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་མཛད། །པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་བཙུགས། །འཇིགས་བྱེད་འཁྱོག་པོར་གཟིགས་པ་ཅན། །ནོར་འཛིན་ལ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བསྟན། །པུས་མོ་གཡོན་པའི་རྩེ་མོས་གནས། །མི་བསྐྱོད་སྔོན་པོས་དབུ་རྒྱན་མཛད། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཅོད་པན་ཅན། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་གྱུར་པའི། །གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །སྤྱན་གཉིས་དམར་པོ་གཙོ་བོ་ཡི། །སེམས་ཉིད་བརྟན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་གྲུབ་ནས། །དེ་ནས་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤར་དུ་མི་གཡོ་དཀར་པོ་སྤྲོ། །མེ་མཚམས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་དང་མཚུངས་སྤྲོ། །ལྷོ་རུ་མི་གཡོ་སེར་པོ་སྤྲོ། །ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་བདེན་བྲལ་སེར། །མི་གཡོ་དམར་པོ་ནུབ་ཏུ་སྤྲོ། །རླུང་དུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །མི་གཡོ་ལྗང་ཁུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །དབང་ལྡན་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཕྱི་ནས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་དེས། །རང་གི་མགྲིན་པ་ལས་ བྱུང་བའི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ཡིས་བསྐུལ། །པ་ཧུ་མཻ་ཏྲཱི་དུ་བི་བཡྲཱི་ཨ་ཧོ་མཱ་ཤུནྣ་ས་ཧཱ་བ་ཏོཛྫུ་བཱི་ཨོ་ཨེ་ཕིཊྚ་མི་སཔྤ་ཛ། ག་ཧི་བ་བྷཱ་བ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མས་སོ། །མཱ་ཀ་རུ་ཎཱ་ཙི་ཨ་ཕིཊྚ་ཧི་པ་ཧུ་མཱ་ཧོ་ཧི་ཏུ་ཤུནྣ་མཱ་མོཛྫུ་དེ་ཧ། སུ་དུཀྑི་ཨ་ཧུ་ཨི་ཛཱི་བ་བི་ཧུནྣཿཕྲ་མ་རྡོ་
Chinese
然后，将用玛等制成的绳索，连同指吓印，放入左手中，如前一样进行灌顶。嗡，抓住抓住（藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ།，梵文天城体：ओम् गृह्ण गृह्ण，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa，汉语字面意思：嗡，抓住抓住！），卡哈卡哈（藏文：ཀ་ཧ་ཀ་ཧ།，梵文天城体：क ह क ह，梵文罗马拟音：ka ha ka ha，汉语字面意思：卡哈卡哈！），卡扎卡扎（藏文：ཀཌྜྷྱ་ཀཌྜྷྱ་，梵文天城体：कड्ढ्य कड्ढ्य，梵文罗马拟音：kaḍḍhya kaḍḍhya，汉语字面意思：卡扎卡扎！），抓住一切恶魔，束缚束缚（藏文：སརྦ་དུ་པཱ་ཤེ་ན་བནྡྷ་བནྡྷ།，梵文天城体：सर्व दु पाशे न बन्ध बन्ध，梵文罗马拟音：sarva du pāśe na bandha bandha，汉语字面意思：一切以恶绳索束缚！），伟大的真实，你的法，梭哈（藏文：མ་ཧཱ་ས་ཏྱ་ཏེ་དྷརྨྨ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：महा सत्य ते धर्म ते स्वाहा，梵文罗马拟音：mahā satya te dharma te svāhā，汉语字面意思：伟大的真实，你的法，梭哈！）。 对此，此处是名字的灌顶：将弟子安置于忿怒尊大威力的手印中，并以心专注于其形象。嗡，嘿，吉祥薄伽梵，黑自在成就者，斯瓦姆，吽，啪（藏文：ཨོཾ་ཧེ་ཤྲཱི་བྷ་ག་བ་ན་ཀྲྀཥྞ་ཙ་ལ་སིཌྜྷོ་སྟྭཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओम् हे श्री भगवन कृष्ण चल सिद्धो स्त्वं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ he śrī bhagavan kṛṣṇa cala siddho stvaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘿，吉祥薄伽梵，黑自在成就者，你，吽，啪！）。然后如前一样进行灌顶。同样，修行者应以黑色等分类，以五种不动尊的名字给予灌顶。这被称为五灌顶。 放置女性的头饰灌顶后，给予红粉（Sindhura）的灌顶。将弟子观想为伟大的王权女神。嗡，薄伽梵母，进入进入，进入他的心中，吽，啪（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨ་སྱ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओम् भगवती आविश आविश अस्य हृदयं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ bhagavatī āviśa āviśa asya hṛdayaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，薄伽梵母，进入进入，进入他的心中，吽，啪！）。将铁等制成的弯刀放入其右手中。嗡，卡尔提凯，摧毁摧毁一切魔罗，玛玛萨姆，卡尔塔亚卡尔塔亚，吽，啪（藏文：ཨོཾ་ཀརྟི་ཀེ་སརྦྦ་མཱ་རཱ་སྨཱ་མཱྃ་སྃ་ཀཱརྟ་ཡ་ཀཱརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओम् कर्तिके सर्व मारा स्मा मां सं कर्ताय कर्ताय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ kartike sarva mārā smā māṃ saṃ kārtāya kārtāya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，卡尔提凯，摧毁摧毁一切魔罗，玛玛萨姆，切割切割，吽，啪！）。 将人头骨或陶器放入左手中。嗡，金刚颅器，饮用饮用一切敌人的血，吽，啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦྦ་ཤ་ཏྲུ་ཎཱཾ་རཀྟཾ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओम् वज्रकपाल सर्व शत्रुणाम् रक्तं धारय धारय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakapāla sarva śatrūṇāṃ raktaṃ dhāraya dhāraya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚颅器，饮用饮用一切敌人的血，吽，啪！）。然后，将（弟子）安置于薄伽梵母的手印中，并专注于其形象。嗡，嘿，吉祥憎恨金刚，成就者，斯瓦姆，吽，啪（藏文：ཨོཾ་ཧེ་ཤྲཱི་དྭེ་ཥ་བཛྲི་སིཌྜྷོ་སྟྭཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओम् हे श्री द्वेष वज्रि सिद्धो स्त्वं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ he śrī dveṣa vajri siddho stvaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘿，吉祥憎恨金刚，成就者，你，吽，啪！）。同样，女性应以黑色等颜色的分类，给予五位瑜伽母的名字灌顶。在此，应给予智慧灌顶的位置以方便灌顶。 然后，秘密灌顶是，弟子以衣服等供养上师后，应献上自己意中美丽的、以青春装饰的智慧母。我将此献给你，请赐予一切愿望的安乐。我为了欲望的安乐，请怙主您慈悲地接受我。然后，弟子向上师顶礼后出来，念诵嗡，暴怒大忿怒尊，吽，啪（藏文：ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओम् चण्ड महारोषण हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ caṇḍa mahāroṣaṇa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，暴怒大忿怒尊，吽，啪！）的咒语并安住。上师也以酒和肉等供养自己，并使智慧母满足，从真实结合中产生的红白菩提的守护
English
Then, place the noose made of Mā, etc., along with the threatening finger gesture, in the left hand, and perform the empowerment as before. Oṃ, grasp grasp (Tibetan: ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ།, Sanskrit Devanagari: ओम् गृह्ण गृह्ण, Sanskrit Romanization: oṃ gṛhṇa gṛhṇa, Literal Chinese meaning: Om, grasp grasp!), Kaha Kaha (Tibetan: ཀ་ཧ་ཀ་ཧ།, Sanskrit Devanagari: क ह क ह, Sanskrit Romanization: ka ha ka ha, Literal Chinese meaning: Kaha Kaha!), Kaḍḍhya Kaḍḍhya (Tibetan: ཀཌྜྷྱ་ཀཌྜྷྱ་, Sanskrit Devanagari: कड्ढ्य कड्ढ्य, Sanskrit Romanization: kaḍḍhya kaḍḍhya, Literal Chinese meaning: Kadhya Kadhya!), bind bind all evil ones with the noose (Tibetan: སརྦ་དུ་པཱ་ཤེ་ན་བནྡྷ་བནྡྷ།, Sanskrit Devanagari: सर्व दु पाशे न बन्ध बन्ध, Sanskrit Romanization: sarva du pāśe na bandha bandha, Literal Chinese meaning: Bind bind all with evil nooses!), Mahāsatya te dharma te svāhā (Tibetan: མ་ཧཱ་ས་ཏྱ་ཏེ་དྷརྨྨ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: महा सत्य ते धर्म ते स्वाहा, Sanskrit Romanization: mahā satya te dharma te svāhā, Literal Chinese meaning: Great truth, your dharma, svāhā!). For this, here is the name empowerment: Place the disciple in the mudra of the wrathful great fierce one, and focus the mind on its form. Oṃ, he śrī bhagavan kṛṣṇa cala siddho stvaṃ hūṃ phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་ཧེ་ཤྲཱི་བྷ་ག་བ་ན་ཀྲྀཥྞ་ཙ་ལ་སིཌྜྷོ་སྟྭཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओम् हे श्री भगवन कृष्ण चल सिद्धो स्त्वं हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ he śrī bhagavan kṛṣṇa cala siddho stvaṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, he auspicious bhagavan, black moving siddha, you, hūṃ phaṭ!). Then perform the empowerment as before. Likewise, the practitioner should give the empowerment with the names of the five immovable ones, with the distinction of black, etc. This is called the five empowerments. After placing the head ornament empowerment for women, give the Sindhura empowerment. Visualize the disciple as the great goddess of royal power. Oṃ, bhagavatī āviśa āviśa asya hṛdayaṃ hūṃ phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨ་སྱ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओम् भगवती आविश आविश अस्य हृदयं हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ bhagavatī āviśa āviśa asya hṛdayaṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, bhagavatī, enter enter, into his heart, hūṃ phaṭ!). Place the iron or other hook knife in his right hand. Oṃ, kartike sarva mārā smā māṃ saṃ kārtāya kārtāya hūṃ phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་ཀརྟི་ཀེ་སརྦྦ་མཱ་རཱ་སྨཱ་མཱྃ་སྃ་ཀཱརྟ་ཡ་ཀཱརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओम् कर्तिके सर्व मारा स्मा मां सं कर्ताय कर्ताय हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ kartike sarva mārā smā māṃ saṃ kārtāya kārtāya hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, kartike, cut cut all māras, māṃ saṃ, cut cut, hūṃ phaṭ!). Place a human skull or pottery in the left hand. Oṃ, vajrakapāla sarva śatrūṇāṃ raktaṃ dhāraya dhāraya hūṃ phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦྦ་ཤ་ཏྲུ་ཎཱཾ་རཀྟཾ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओम् वज्रकपाल सर्व शत्रुणाम् रक्तं धारय धारय हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ vajrakapāla sarva śatrūṇāṃ raktaṃ dhāraya dhāraya hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, vajrakapāla, drink drink the blood of all enemies, hūṃ phaṭ!). Then, place (the disciple) in the mudra of the bhagavatī, and focus on its form. Oṃ, he śrī dveṣa vajri siddho stvaṃ hūṃ phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་ཧེ་ཤྲཱི་དྭེ་ཥ་བཛྲི་སིཌྜྷོ་སྟྭཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओम् हे श्री द्वेष वज्रि सिद्धो स्त्वं हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ he śrī dveṣa vajri siddho stvaṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, he auspicious hatred vajri, siddha, you, hūṃ phaṭ!). Likewise, women should be given the name empowerment of the five yoginis with the distinction of black, etc., colors. Here, the empowerment of means should be given in place of the empowerment of wisdom. Then, the secret empowerment is that after the disciple offers clothes, etc., to the guru, a wisdom mother who is beautiful and adorned with youth, pleasing to one's mind, should be offered to him. I offer this to you, please bestow all desired bliss. For the sake of the bliss of desire, please, protector, accept me with compassion. Then, after the disciple prostrates to the guru, he goes out and recites the mantra Oṃ, caṇḍa mahāroṣaṇa hūṃ phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओम् चण्ड महारोषण हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ caṇḍa mahāroṣaṇa hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, fierce great wrathful one, hūṃ phaṭ!) and abides. Again, the guru should offer himself with alcohol and meat, etc., and satisfy the wisdom mother, protecting the red and white bodhi arising from true union.