Tibetan
དག་བདེ། །གང་དང་གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་འདུལ་བྱར་འདི་ཉིད་འཇུག། དེ་དང་དེ་ཉིད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་དོན་རྒྱུར་བདག་གནས་སོ། །འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཐོབ་འགའ། །ལ་ལར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནོ། །ལ་ལར་ཡི་དགས་ལ་ལར་ཕྱུགས། །ལ་ལར་དམྱལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ལ་ལར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །ལ་ལར་མི་ཡི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ལ་ལར་བརྟན་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བདག་ནི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་། །མ་ནིང་གཟུགས་སུའང་ལ་ལར་རོ། །ལ་ལར་ཆགས་ཅན་ལ་ལར་སྡང་། །ལ་ལར་རྨོངས་ཤིང་ལ་ལར་གཙང་། །ལ་ལར་མི་གཙང་གཟུགས་སུ་ང་། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བདག་གནས་སོ། །བདག་ནི་སེམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་རབ་དབྱེ་ང་། །ང་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ང་། །བདག་ནི་བགེགས་དང་གྲུབ་པ་ང་། །ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ང་ནི་སྐྱེ་དང་འཆི་བའང་ང་། །ང་ནི་ནད་དང་རྒས་པའང་ང་། །ང་ནི་བསོད་ནམས་སྡིག་པའང་ང་། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་འབྲས་ཉིད་ང་། །འགྲོ་ཀུན་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཀུན་དུ་བདག་གི་གཟུགས་ཉིད་འདི། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་པོས། ། རོ་མཉམ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་གསུངས། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་གསུངས། །དབང་དང་དགུག་པའི་རབ་སྦྱོར་དང་། །གསད་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་དང་། །དུག་སེལ་བ་དང་ནད་ཞི་དང་། །མེ་དང་རལ་གྲི་སོགས་རེངས་དང་། །གཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། །མཁས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཉིད་དང་། །གནོད་སྦྱིན་མོ་སྒྲུབ་བྲན་དང་ནི། །ཕོ་ཉ་འབྱུང་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །དཔག་མེད་རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་རྣམས། །བདག་ལ་ངེས་པར་གཙོ་བོས་གསུངས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱཻ་ཁྱོད་ལ་མཆོག་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས། ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ། ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ། འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ན་རལ་གྲི་དང་། མིག་སྨན་དང་། རིལ་བུ་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། རྐང་པའི་བྱུག་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་། རིག་པ་དང་། ནོར་ཅན་དང་། རིག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་། བཅུད་ལེན་དང་། རེག་རྡོ་དང་། ཁམས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རས་རིས་བྲིས་ལ་སྔོན་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རི་མོ་ནི་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པའོ། །མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མས་སོ། །མི་གཡོ་བ་སེར་པོ་ལ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་མས་སོ། །མི་གཡོ་བ་དམར་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ལྗང་གུ་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རི་མོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེར་བདག་ཉིད་དེའི་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་གི་བུད་མེད་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྟེར་བར་བྱེད་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་སྨོས་ཅི་དགོས། ཡང་ན་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་རོལ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་པའི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོས་སྔོན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ། །འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རི་མོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རལ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་ཛཱ་ཏི་དང་། ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཤིང་གི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ལས་སམ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བྱས་ནས་བའི་རྣམ་པ་ལྔས་རབ་ཏུ་བཀྲུས་ཏེ། དྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱུགས་ནས་ཡང་དག་པར་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། ཐུན་མཚམས་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་མཐར་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་མཚན་མོ་རིལ་པོ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཐོ་རངས་རལ་གྲི་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྲ་འཁྱིལ་པ་འདི་ནི། སྙིང་པོ་འདོད་ཡོན་ལྔས་རྣམ་པར་རོལ་པར་བྱེད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་། མཆིལ་ལྷ་མ་དང་། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་པོ་ཏི་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་དང་། པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་དང་། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨྱུག་མའི་རང་བཞིན་ལས་དྲི་བཟང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གྲོག་མཁར་གྱི་སའི་རང་བཞིན་ལས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ་། །ཐང་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལས་ལྷ་རྣམས་ཏེ། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། དབང་པོ་དང་། འདོད་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་སྲིན་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །ག་ཌའི་ཉ་ཚིག་པས་ཡི་དགས་བྲི་བར་བྱའོ། །སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་མིའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་ཚོགས་བདག་གོ། །ཤཱ་ཁོ་ཊའི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལས་པཱི་ལུ་པ་ལཱ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཟའོ། །པྲ་བཱ་ལའི་ཉ་ལས་གཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །མིའི་རུས་པའི་རང་བཞིན་ལས་རཱ་མ་དེ་བ་དང་། འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལངས་སོ། །ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལས་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་དང་། ཀླུ་མོ་རྣམས་སོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལས་འཕྲོག་མ་དང་། ལྷ་མོ་སུནྡ་རི་དང་། གར་མ་དང་། དགའ་མ་དང་། ཡིད་འོང་མ་དང་། ཤྱ་མ་ནུ་ཌི་དང་། པདྨ་ཅན་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་མ་དང་། ཟླ་འོད་མ་དང་། ཚངས་པའི་བུ་མོ་དང་། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། མིའི་བུ་མོ་དང་། རེ་བ་ཏཱི་དང་། ལྟ་བྱེད་མ་དང་། ན་ར་དྷི་ར་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤི
Chinese
吉祥！以何者之形相，此（我）进入于所化有情？以彼彼之理，我安住于世间义利之因。有些是佛陀，有些是成就者，有些是法与僧伽，有些是饿鬼，有些是畜生，有些是地狱之形相。有些是天与非天，有些是人之形相。有些是稳固之形相，以及各种形相，毫无疑问。我有时是男人、女人，以及非男非女之形相。有时是贪欲者，有时是嗔恨者，有时是愚痴者，有时是清净者，有时是不净之形相的我。我以心之形相而安住。我应被视为心，除此之外别无他物。我是事物与非事物之分别，我是生者与能生者，我是障碍与成就，以一切之形相而真实安住。我是生与死，我是疾病与衰老，我是福德与罪恶，彼之业之果即是我。一切众生自性即是佛，此乃一切时处我之形相。瑜伽士，即彼勇猛者，应如是了知平等味。其后，薄伽梵母请问：薄伽梵，难道您的形相就是如此吗？薄伽梵回答说：如汝之形相，亦如是宣说一切。于稳固与动摇之一切众生，汝即是遍布者。此乃于《吉祥忿怒尊大续》中所说之“唯一勇士”之义，即是种种次第之第十一品。其后，薄伽梵母请问：祈请宣说咒语之修持方法，寂静与增益，以及怀爱与勾招之善妙结合，诛杀与驱逐等等，解毒与息病，火与刀剑等之僵直，以及战场上之胜利，智者之殊胜，以及修持夜叉女、奴仆，以及使者出现等等之修持方法，以及无量分别之能力，祈请主尊为我确定宣说。其后，薄伽梵回答说：喂！汝欲我赐予何种殊胜之物？如是，修持者应说：请赐予我佛陀之果位！其后，薄伽梵
English
Auspicious! With the form of which and which, does this (I) enter into the beings to be tamed? With the manner of that and that, I abide as the cause of benefit and purpose in the world. Some are Buddhas, some are accomplished ones, some are Dharma and Sangha, some are pretas, some are animals, some are the form of hell beings. Some are gods and asuras, some are the form of humans. Some are the form of the steadfast, and various forms, without doubt. I am sometimes male, female, and also the form of a hermaphrodite. Sometimes I am desirous, sometimes hateful, sometimes deluded, sometimes pure, sometimes I am the form of the impure. I abide with the form of mind. I should be seen as mind, there is nothing else besides. I am the distinction of things and non-things, I am the producer and the produced, I am obstacle and accomplishment, I abide truly with the form of all. I am birth and death, I am sickness and old age, I am merit and sin, the fruit of that karma is me. All beings are naturally Buddha, this is my form at all times and places. The yogi, that hero, should understand the equal taste in this way. Then, the Bhagavati asked: Bhagavan, is your form like this? The Bhagavan replied: Just as your form, so is everything spoken of. To all beings, steadfast and moving, you are the pervader here. This is the meaning of "the one hero" spoken of in the Shri Heruka Wrathful Great Tantra, which is the eleventh chapter, divided into various sections. Then, the Bhagavati asked: Please explain the methods of accomplishment for mantras, pacifying and increasing, as well as the excellent union of subjugation and attraction, killing and expulsion, etc., removing poison and pacifying disease, stiffness of fire and swords, etc., and victory in battle, the excellence of the wise, and the methods of accomplishing yakshinis, servants, and the appearance of messengers, etc., and the immeasurable powers of discernment, please, O Lord, declare them to me definitively. Then the Bhagavan replied: Hey! What supreme thing do you want me to give you? Thus, the practitioner should say: Please grant me Buddhahood! Then, the Bhagavan
Chinese
完全融入于彼逝者的身体中。仅仅是完全融入，就变成了具有八十二岁之相，拥有六神通，十三地之自在，在天宫中享用，由成百上千的天女眷属所庄严，遍知一切欲界有情，如世尊一般。或者，如所愿求，可以祈求宝剑、眼药、药丸、健足、涂足药、王位、享用欲望的自在、智慧、财富、精通智慧、夜叉、夜叉女、长生药、点金石、炼金术，所有这些世尊都会赐予。或者，绘制单勇士的布画，如前一样进行修持。其中，单勇士的画像是：黑色不动明王被嗔恨金刚母所拥抱；白色不动明王被愚痴金刚母所拥抱；黄色不动明王被嫉妒金刚母所拥抱；红色不动明王被贪欲金刚母所拥抱；绿色不动明王被嫉妒金刚母所拥抱。或者，绘制与智慧分离的单独世尊。或者，在画像中，将五部世尊母集中于中央，在那里观想自己成为彼主尊的形象，如前一样进行修持。或者，观想自己的妻子为天女的形象，进行修持。如果成就，甚至能赐予佛陀之位，更何况其他的成就呢？或者，通过伸出左腿，手持宝剑和绳索来进行修持。或者，以菩萨跏趺坐姿，手持宝剑和绳索，沉浸在自发光明的智慧母中进行修持，与俱生的大忿怒尊一起，如前一样能够成就。这就是世尊画像的成就法。或者，也可以通过身像的修法来成就此法。然后，宝剑的修法是，在心中想象那时有茉莉花，或者铁的本性，或者木的精华的本性，或者如所愿求，用五种牛的形态彻底洗净，所有的气味...
English
Completely entered into the body of that deceased one. Just by completely entering, one becomes like the Blessed One, with the appearance of eighty-two years, possessing the six superknowledges, the mastery of the thirteen bhumis, enjoying in the heavenly palace, adorned by hundreds of thousands of assemblies of heavenly daughters, knowing all sentient beings of the desire realm. Or, as desired, one can request a sword, eye medicine, pills, swift feet, foot ointment, kingship, the power to enjoy desires, wisdom, wealth, skill in wisdom, yakshas, yakshinis, elixirs, touchstones, alchemy; all of these the Blessed One will grant. Or, draw a cloth painting of a single hero and accomplish it as before. Therein, the image of the single hero is: black Achala embraced by the wrathful Vajra Mother; white Achala with the deluded Vajra Mother; yellow Achala with the jealous Vajra Mother; red Achala with the desiring Vajra Mother; green Achala with the envious Vajra Mother should be drawn. Or, draw the solitary Blessed One separated from wisdom. Or, in the painting, make the five Blessed Mothers into one in the center, and there, thinking of oneself as the form of that lord, accomplish it as before. Or, thinking of one's own woman as the form of a goddess, accomplish it. If accomplished, even the state of Buddhahood will be given, what need is there to mention other accomplishments? Or, accomplish it by extending the left leg and holding a sword and a rope. Or, with the posture of a Bodhisattva in meditative posture, holding a sword and a rope in the hand, one should accomplish it by reveling in the wisdom mother of self-luminosity, and with the coemergent great wrathful one, it will be accomplished as before. This is the accomplishment of the Blessed One's painting. Or, this can also be accomplished by the method of accomplishing the body image. Then, the method of accomplishing the sword is to imagine in the mind at that time that there are jasmine flowers, or the nature of iron, or the nature of the essence of wood, or as desired, and having thoroughly washed it with the five forms of cows, all the odors...
Chinese
以...涂抹后，正确地制作，如先前一样用双手完全抓住，在三个时段和一个月中念诵。月末做盛大的供养，整夜念诵。黎明时分，剑会燃烧起来，会成为剑的持明者。具有十八岁形象的卷发者，以五种欲妙的精华进行享乐。 同样地，轮和三尖等也应当修持。同样地，也应当修持铜等自性的绳索。同样地，瓶子和，唾液女神和，为供养而持有的东西和，衣服和，伞和，《般若波罗蜜多经》的经函和，续部的经函等也应当修持。同样地，鼓帕塔哈和，大鼓和，琵琶等也应当修持。同样地，从黄金的自性中，修持夜叉赞巴拉和，善妙宝和，圆满善和，毕支昆达利等。修持一切智智。同样地，从竹子的自性中，修持妙香。从蚁穴的土地自性中，出现鹏鸟。从檀香树的自性中，出现诸神，即梵天和，遍入天和，大自在天和，帝释天和，欲天等。用尸陀林的炭画罗刹。用嘎达鱼的鱼油画饿鬼。用猴子的脂肪画人。从象的自性中，出现象头神。从沙科塔树的自性中，出现毕卢巴拉夏等食肉者。从珊瑚鱼中，画高里秋里等。从人的骨骼自性中，出现罗摩提婆和，欲天等的僵尸。从那伽给萨树的自性中，出现财增等龙和，龙女们。从无忧树的自性中，修持强盗女和，女神孙陀罗和，舞女和，喜女和，悦意女和，夏玛努迪和，莲花女和，随欲女和，月光女和，梵天之女和，欲自在母和，人之女和，瑞瓦蒂和，观视女和，那拉提拉等的夜叉女们。榕树的树