Tibetan
ང་བཞིན་གྱིས་ནི་གཡོ་བ་ཉིད། །གཞན་ཡང་དྲག་པོའི་མིང་གཉིས་ནི། །དུད་པའི་ས་བོན་གྱིས་ནི་རྩེ། །དེ་ལྟར་རྔུབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སྦྱང་བྱ། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གཡོ་བའི་དབྱིབས། །མཉམ་པར་རྔུབ་པའི་འབར་བ་ཉིད། །འཚེ་མེད་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཡིས། །འཁོར་བ་འཇིགས་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །བཅུ་གཉིས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ། །དེ་བཞིན་དབུགས་ནི་རྔུབས་པ་ཡིས། །ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་དང་། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཉེ་གནས་པ། །བདེ་སྦྱོར་རྔུབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་སྡིག་པ་གཅོད། །ཇི་བཞིན་སྔོན་དུ་མཉམ་དྲངས་ནས། །མཐའ་ཡི་གཅིག་ནི་གཟུང་བྱས་ལ། །ས་བོན་ཡི་གེ་གཅིག་བཟུང་བས། །དེ་ཡིས་སྒོ་བརྒྱད་མཉམ་པའོ། །བཅུ་གཉིས་སྤངས་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་རྩེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་སྦྱངས་པས་རབ་བསྒྱུར་བ། །དྲོད་དང་བ་ལང་རང་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ལས། །ཕྱིས་ནི་རང་འདོད་རྦ་རླབས་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དེ་ བཞིན་ལུས་ནི་རང་འདོད་མཚོན་གྱི་གཙོ། །འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །འབྱིན་བྱེད་ཚོགས་ནི་དགུ་པ་ཉིད། །ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །བཅུ་གཉིས་དགུ་ཡི་རིམ་པ་ནི། །དགུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ་རབ་བརྟེན། །འདི་ཡི་དགུ་ཡི་རླུང་ཇི་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རླུང་གི་དབུས་སུ་མེ་ཡི་དབྱིབས། །མེ་ཡི་དུ་བའི་ཡིག་དེ་བཞིན། །ཨུ་ནི་རེ་ཕར་ཡང་དག་ལྡན། །སྒྲ་ནི་རྒྱ་མཚོར་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གནས། །སྒྲ་དང་སྒྲ་ཡིས་བསྒོམ་པའོ། །བཤང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པའི་ཉེས་ལས་ཡང་དག་འཕོ། །སྣ་དང་རྣ་བ་མིག་ལས་མི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་སྟེང་། །གོང་གི་གནས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །སྙིང་གར་དེ་བཞིན་སྦྱོང་བའོ། །འཕྱར་བར་རླུང་གི་ས་བོན་ནི། །མཉམ་པའི་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་མཚན་ཉིད་བཤད། །གཞན་དུ་བླ་མ་སྟོན་པའོ། །སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་སྒོ་འདི་ནི། །མོད་ལ་འཕོ་བའི་མིང་དུ་བཤད། །ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་བུ་གར་ནི། །རྒྱགས་པས་མྱོས་ནས་སེམས་ནི་ཞུ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་སྒོར་གནས་པ། །ཨུད་ཏྲན་ཏྲ་ཡི་མནན་པས་འཇིག་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ནི་མཆོག་གི་ལམ། །ཨེ་མའོ་འཁོར་བ་གཅོད་བྱེད་པ། །ཨེ་མའོ་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་གནས། །ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། །འཕོ་བ་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན། །དང་པོར་གཟུགས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་མདུན་དུ་ཡང་དག་གནས། །བདག་ཉིད་ལྷ་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །ཤེས་པ་གཞན་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས། །མིང་གི་ཡི་གེ་མཉམ་པོར་དྲང་། །འདི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ནི་ དབུས་སུ་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་བསྒོམ་བྱས་པས། །བློ་ལྡན་ལུས་ནི་རྣམ་པར་འཕོ། །སྔོན་དུ་རྔུབ་ཅིང་འབྱིན་པ་ཡིས། །སྔོན་བཞིན་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བའོ། །སྡིག་བྲལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད། །སྡིག་སྤངས་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་གནས། །ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་། །སྡིག་སྤོང་དེ་བཞིན་རྨོངས་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་སྡིག་པ་སྦྱོང་། །སྤྱོད་མེད་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའོ། །རྟག་ཏུ་སྡིག་སྦྱོང་ལམ་ལ་གནས། །སྦྱོར་བའི་ལུས་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དབུགས་ཀྱི་མཐར་ནི་གནས་པ་ཡིས། །འདི་ཡིས་སྟེང་དུ་གྲོལ་བར་གནས། །དབུགས་ནི་ལྟེ་བར་གཏོང་བ་ཡིས། །སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་སྲིད་པར་རོ། །སྡིག་པ་ཀུན་ནས་མི་གནས་པའོ། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གོས་པ་ནི། །འཕོ་བར་སྦྱོར་བ་སྦྱར་བར་གྲོལ། །ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གཙང་སྦྲ་གཉིས། །ཡུལ་འཁོར་བཅས་པ་བཅོམ་བྱས་ན། །མི་དེ་དག་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ཡུན་རིང་འཚོ་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་པ། །དེ་སྲིད་དགེ་བའི་རྒྱུན་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་མཁན་ནི་མཁས་པ་ཡིས། །ལོ་ཟླས་གནས་ནི་སྣོད་ནི་དུ་མས་འགེངས། །མིག་དང་དབྱིབས་མེད་འཁོར་ལོ་འཇི་བའང་མེད། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བརྟག། ལུས་ཡང་དག་པར་འཕོ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །སྦྱོར་བའི་བསྟན་བཅོས་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྔུབ་པའི་བདག་ཉིད་དབྱེ་བ་ནི། །སོར་བཞི་ལས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྐར་མ་དང་། །གོང་བུ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ཉིད། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཟླ་བ་འདི། །དབུས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཉི་མའི་དྲ་བ་ཅན། །བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་རྣམ་པར་འབྱིན། །ས་བོན་འབར་ཞིང་འབར་བ་ཡིས། །དབུས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེའོ། །དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོའོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་ཕྱོགས། །རི་རབ་ དབུས་སུ་འབར་བ་ནི། །ཐིག་ལེའི་སྒོ་རུ་སྣང་བའོ། །ཨ་ཡིག་རྣམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ།
Chinese
我之自性即是动摇性，另外两个忿怒尊之名，以烟之种子字而舞动，如是吸气即是平等性，需修习二分之一之字。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）之形相乃动摇之姿态，平等吸气之炽燃性，以无害之姿态而舞动，应依止轮回怖畏。十二地之自在母，如是气息以吸入，往昔之罪业，以及境与根门近处之，以乐合吸气之大海，具慧者断灭罪业。如是先前平等引摄后，执持于尽头之一，执持一个种子字，以此八门即平等。以舍弃十二之禅修，八门乃种种舞动。如国王般修习而善转变，暖与牛性身体之业，之后乃随欲之巨浪广大，如是身体乃随欲之器之主。名为迁转修习之第七品。之后另有应说者，施予之聚集乃第九，细微之相状乃解说，为风之坛城所围绕。十二九之次第乃，极度依于九之结合，此之九风如是，于明识风之坛城上，风之中央乃火之形，火之烟之字如是，乌乃瑞帕亦具足，声音乃说为大海。如是明点智慧所住处，以声音与声音而禅修。从排泄之门如是，从有之过失中如实迁转。从鼻与耳目之人，人们即转变为国王。脐间明点如是上方，应知上方之位置。与心之脉相似者，于心间如是修习。举起风之种子字，应知于平等之位置。如是我已说特征，其他乃上师所开示。上方此梵天之门，说为迅速迁转之名。如蜜蜂于花之蕊中，因饱胀而醉心乃融化般，如是智慧自在安住于门中，因乌特怛罗之压迫而坏灭。诶玛欧，法乃殊胜道，诶玛欧，断轮回者，诶玛欧，安住解脱之果位，诶玛欧，智
English
My nature is indeed the moving nature. Furthermore, two names of wrathful ones, dancing with the seed syllable of smoke. Thus, inhaling is the state of equality. One and a half letters should be practiced. The form of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽) is the shape of moving. The blazing nature of equal inhalation. By dancing in a harmless manner, one should rely on the fear of cyclic existence. The twelve sovereign mothers of the earth. Likewise, with the breath inhaled, the sins of past lives, and the places and faculties nearby, with the ocean of blissfully combined inhalation, the wise ones cut off sins. Just as before, having equally drawn in, one at the end is grasped, by grasping one seed syllable, thereby the eight doors are equal. By the meditation of abandoning twelve, the eight doors are completely dancing. Just as a king, having practiced, greatly transforms, the work of heat and bovine nature of the body. Afterwards, the great wave of self-desire, likewise, the body is the chief of self-desired weapons. This is called the seventh chapter, "The Practice of Transference." Then, there is something else to be explained. The collection of giving is the ninth. The subtle aspect is the explanation. Surrounded by the mandala of wind. The order of twelve nines is, greatly relying on the combination of nine. The nine winds of this are as they are. On the mandala of the wind of consciousness. In the center of the wind is the shape of fire. The syllable of the smoke of fire is like that. U is also perfectly endowed with repha. Sound is explained as the ocean. Likewise, the bindu is the abode of wisdom. Meditating with sound and sound. Likewise, from the door of excretion, one truly transmigrates from the faults of existence. From the nose, ears, and eyes, people transform into kings. The bindu at the navel is likewise above. One should know the position above. Similar to the veins of the mind, one should practice likewise in the heart. The seed syllable of wind is raised up. One should know it in the position of equality. Thus, I have explained the characteristics. Others are shown by the guru. Above, this door of Brahmā, is said to be the name of swift transference. Just as a bee in the bud of a flower, intoxicated by fullness, the mind melts away. Likewise, wisdom and power abide in the door, destroyed by the pressing of Uḍḍiyānaṭantra. E-ma-o, the Dharma is the supreme path. E-ma-o, the cutter of cyclic existence. E-ma-o, the place of the state of liberation. E-ma-o, wisdom.
Chinese
真是太奇妙了！ 这就是名为“迁识之结合”的第八品。 然后还有其他的要讲述。 具备先前所说的特征。 首先要净化身体。 自己要端正地安住于前方。 自己是天神，同样他人也是。 对于不明白其他知识的那些人， 将名字的字母平等地拉直。 这位是智慧自在天。 融入于卵生者的中心。 通过观修智慧之身， 有智慧的人的身体就能完全迁转。 先前通过吸气和呼气， 如先前一样一起迁转。 没有罪恶的无为之行。 通过断罪之行而安住。 净化烦恼之海的罪恶。 断罪同样也是愚痴。 通过结合来净化罪恶。 无为也能净化罪恶。 恒常安住于净罪之道。 结合之身是无过失的。 通过安住于气息的尽头， 由此安住于向上解脱。 通过将气息送入脐中， 心就进入无色界。 不安住于一切罪恶。 一切过失的染污， 通过结合迁识而解脱。 父亲和母亲是要杀害的， 国王和净行者二者， 如果摧毁包括领地在内的一切， 那么这个人就被称为清净者。 时机成熟时就要迁识， 时机不成熟时会杀死诸神。 只要长久地活着修行佛法， 那么功德的相续就会增长。 就像陶师善巧地， 用年月来盛满各种器皿。 没有眼睛和形状，也没有轮转。 识蕴以各种方式来观察智慧。 这就是名为“身体完全迁转”的第九品。 然后还有其他的要讲述。 修持结合论典的人， 吸气的自性之差别是， 从四指处是虚空。 从虚空处是星星和， 圆团火焰的聚合。 火焰的中央是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 虚空和这个月亮， 中央是甘露的滴。 具有太阳网的轮， 流出甘露的滴。 种子燃烧又燃烧， 中央是甘露的字母。 中央是蓝色的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 五道光芒也是如此指向四方。 须弥山 中央燃烧着。 显现于明点的门中。 阿字形象的甘露之水。
English
How wonderful! This is the eighth chapter called "The Union of Transference of Consciousness." Then there are other things to be said. Possessing the characteristics mentioned earlier. First, the body must be purified. One must be properly situated in front of oneself. Oneself is a deity, and so are others. For those who are ignorant of other knowledge, Straighten the letters of the name equally. This is the Lord of Wisdom and Power. Dissolves into the center of the egg-born. By meditating on the wisdom body, The body of the wise is completely transferred. Previously, by inhaling and exhaling, Transfer together as before. The very absence of sinful conduct. One abides correctly through conduct that abandons sin. Purify the sins of the ocean of afflictions. Abandoning sin is also ignorance. Sin is purified by union. The absence of conduct purifies sin. Always abide on the path of purifying sin. The body of union is without fault. By abiding at the end of the breath, By this, one abides in liberation upwards. By sending the breath into the navel, The mind goes to the formless realm. Not abiding in all sins. The defilement of all faults, Is liberated by joining the transference of consciousness. Father and mother are to be killed, The king and the ascetic, If one destroys everything including the territory, Then that person is called pure. When the time comes, one should transfer consciousness, When the time is not ripe, the gods will be killed. As long as one lives long and practices Dharma, Then the continuum of merit will increase. Just as a potter skillfully, Fills various vessels with years and months. There is no eye or shape, and no wheel to grind. The consciousness aggregate examines wisdom in every way. This is the ninth chapter called "The Complete Transference of the Body." Then there are other things to be said. The practitioner of the union treatise, The distinction of the nature of inhalation is, From four fingers is the sky. From the sky are the stars and, A mass of fiery clumps. In the center of the fire is the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）. The sky and this moon, In the center is a drop of nectar. A wheel with a net of suns, Emits drops of nectar. The seed burns and burns, In the center is the letter of nectar. In the center is a blue A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）. Five rays of light also point in the same direction. Mount Meru Burns in the center. Appears in the door of the bindu. The nectar water in the form of the letter A.