Tibetan
གནས། །རྟག་ཏུ་ཆང་ལ་དགའ་བ་དང་། །དོན་འདོད་པ་ཡང་གླང་པོ་མ། །རྒྱས་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །དུང་ཅན་མ་ནི་དུང་གི་མདོག། ཞིབ་མའི་གདོང་ཅན་བྱིན་པ་རིང་། །བྱ་རོག་སྐད་དང་བྱ་རོག་དྲི། །སོར་སྦོམ་སོར་མོ་རིང་བ་ཅན། །སྐྲ་རྩུབ་ཡན་ལག་འཇམ་པ་དང་། །བོང་ཆེན་རི་དགས་མགྱོགས་འགྲོས་འགྲོ། །མགྲིན་པ་རིང་ཞིང་སོ་སྒོ་ཅན། །སྣ་མཐོ་མཆན་ཁུང་སྤུ་དང་ནི། །གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཆུ་འདྲ་བའི། །འདི་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལྷན་ཅིག་སྤང་། །དབང་ལ་སྦྱར་བའི་བུད་མེད་དོ། །ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །རི་མོ་ཅན་ལ་རི་མོ་དགའ། །རི་མོའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་བཞིན། ནུ་མ་ཆུང་ཞིང་སོར་མོ་ཕྲ། །སྒྲ་ཆུང་ཡན་ལག་ཆུང་བ་དང་། །བྱད་ཆུང་ སྐྲ་ཡང་ཆུང་བ་དང་། །བྱ་རོག་རང་བཞིན་བྱ་རོག་སྐད། །ཤ་ལ་དགའ་ཞིང་དྲག་ཏུ་སྨྲ། །འདི་ནི་མཐའ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །བུད་མེད་ནག་མོའི་ལས་ལ་སྦྱར། །མིག་གཡོན་མ་དང་འོག་མིག་མ། །ཙུ་ཏའི་གདོང་པ་བཀྲ་བའི་ལུས། །རྟག་ཏུ་སྐྲ་དང་སོ་སྟོ་བ། །འདོད་པ་དྲག་ཅིང་དྲག་པར་འབབ། །མདོག་སྐྱ་སྦུར་ཞིང་ཐུང་བ་དང་། །ནུ་མ་མཐོ་ཞིང་དཔུང་པ་མཐོ། །འདི་ཡི་སྨིན་མ་རྗེ་ངར་ཙམ། །འདི་ཡིས་བྲན་ཀུན་ཟ་འཇོམས་ཤིང་། །ཡང་ན་བདག་པོ་གསོད་བྱེད་པས། །འདི་འདྲའི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤང་། །པདྨ་ཅན་ནི་ལྷ་ཡི་རིགས། །གླང་པོ་ཅན་མ་གནོད་སྦྱིན་རིགས། །དུང་ཅན་མ་ནི་མི་ཡི་རིགས། །རི་མོ་ཅན་ནི་རི་དགས་ཆ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།མིར་སྐྱེས་པ་ནི་ཀུན་སྦྱོར་བས། །སྔོན་དུ་རིགས་ཀྱི་ཆ་ཉིད་ནི། །བ་ཌ་བ་ནི་གླང་པོར་བཤད། །ཡི་དགས་ཅན་མ་རྩ་ཡི་རིགས། །བ་ཌ་པ་ནི་ལྷ་ཡི་རིགས། །གདུགས་ལྟར་དཔུང་པ་མགྲིན་པ་རིང་། །སོ་སྟོ་མཆུ་ནི་སྣུམ་པ་དང་། །པདྨ་འམ་ནི་དམར་པོའི་རིགས། །དཔྲལ་བ་སྨིན་མ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །སྐྲ་ནི་འཇམ་ཞིང་སེར་སྐྱའོ། །གཟུགས་ནི་འཚམ་ཞིང་རྗེ་ངར་རིང་། །སྣ་མཐོ་སྣ་ནི་འཕྲང་བ་དང་། །ཡན་ལག་འཇམ་ཞིང་དཔུང་པ་རིང་། །ངང་པའི་འགྲོས་དང་ངང་པའི་སྐད། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་དགའ་ཞིང་། །འོ་མ་ལ་དགའ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །བསོད་ནམས་ཆེ་དང་སྒེག་པར་བཅས། །དབང་ཕྱུག་དཔལ་ནི་རབ་སྟེར་ཞིང་། །སེམས་བརྟན་ཁ་ཟས་ཉུང་ངུས་འཚོ། །ལེའུ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །གླང་པོ་ཅན་མ་ལུས་བོང་ཆེ། །བྱིན་པ་རིང་ཞིང་ངོ་གདོང་ཆེ། །མིག་ཕྲ་རྣ་བ་འཕྱང་བ་དང་། །སྐྲ་རྩུབ་པ་དང་ཕུམ་པ་ཅན། །མཆུ་འཕྱངས་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཟས་ནི་དྲག་ཏུ་ཟ་བ་དང་། །ཞིབ་མའི་གདོང་ཅན་རྣ་བ་འཕྱང་། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་འདུས་ལ་དགའ། །དཔུང་མགོ་རས་འཕྱང་ཡན་ལག་ཕྲ། །སྐྲ་རིང་སོ་ནི་སྟོ་བ་དང་། །སེན་མོ་ཆུང་ཞིང་རྐང་པ་ འཇམ། །སྣ་དང་ལྟོ་བ་རིང་བ་དང་། །ཕུབ་མའི་སྐད་དང་ལུས་པོ་རྩུབ། །འདོད་ལ་དགའ་ཞིང་གཏི་མུག་དངོས། །ཕྱུག་ཅིང་ཐམས་ཅད་བདག་པོའོ། །ལེའུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །རི་དགས་ཅན་མ་རི་དགས་རྐང་། །མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །སྐྲ་ཕྲ་སོ་ནི་ཆུང་བ་དང་། །མཆུ་བསྙུང་ལུས་ནི་མཛེས་པ་དང་། །ཏིལ་གྱི་བཞིན་དང་པགས་པ་སྲབ། །མང་ལ་དགའ་ཞིང་མང་དུ་སྨྲ། །བྱ་རོག་སྐད་དང་རྐང་པ་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དབུལ་ཞིང་མི་བརྟན་པ། །གདུག་སེམས་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྡིག་བྱེད་ཚིག་འདོར་སྨྲ་བའི་ས། །དུད་འགྲོའམ་ཡང་ན་ཡི་དགས་རིགས། །ལེའུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །མཁས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་ཉིད། །སྙིང་སྟོབས་བརྟན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །མགྲིན་པ་བུམ་པ་འདྲ་བ་དང་། །ལུས་པོ་འཚམ་ཞིང་ཡན་ལག་ཕྲ། །པགས་པ་སྲབ་ཅིང་སེན་མོ་དམར། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་རྟག་དགའ། །མེ་ཏོག་དྲི་ལ་དགའ་བ་ཉིད། །སྦྱོར་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དགའ་བ། །སྙིང་རྗེར་མངོན་དགའི་བདག་ཉིད་སེམས། །བུད་མེད་ལས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ལེའུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། །།ཆང་ལ་མངོན་དུ་དགའ་བ་དང་། །རྟག་སྲེད་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡི། །རྟག་ཏུ་ས་སྟེངས་སྦྱོར་བ་དམན། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ལེའུ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །ཐབ་ཁུང་ཐབ་ཁུང་མཉམ་ཤེས་བྱ། །ཀུ་རུ་མེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་མཉམ། །དུ་བ་མེར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག། དཀར་བའི་ས་བོན་གྱིས་ནི་ཤིང་། །དུང་གི་ས་བོན་མེ་ཏོག་བཞིན། །གཏོར་མ་སྤོས་ནི་པདྨར་བཤད། །ཁམས་ལྔ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་བྱ། །གིའུ་ཝང་དྲི་མ་གསུམ་བྱེད་པ། །ས་གདུགས་འབྱིན་བྱེད་ས་བོན་ བཞིན། །སྲིན་ལག་མཐེ་བོང་གུང་མོ་ནི། །ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱར་བྱས་ལ། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ཡིས། །བདག་ཉིད་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་པར་བྱེད། །བསྲེག་རྫས་འོ་མ་བཏུང་བའོ། །བཅྭ་ལྔ་དང་ནི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཆ་སྤངས་ལ། །བདག་བཞིན་བླ་མ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་བཞིན་ལྷ་འཇོམས་ཇི་ལྟ་བར། །ཡང་ན་གསང་བ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཡང་ན་བླ་མ་མཉེས་པར་ཡང་། །དེ་བཞིན་བླ་མ་བླངས་པ་དང་། །ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བླང་བ་དང་། །བདག་ཉིད་མེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྦྱར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྡིག་འཇོམས་པར། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལེའུ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ནི་ཆོ་ག་མཆོག། གཡས་བརྐྱང་རྐང་པས་མནན་ནས་ནི། །སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྦྱིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྡིག་འཇོམས་པར། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེ་གོལ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་སྦྱར་བྱས་པས། །ཀླུ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལོག་འདྲེན་འདར་བར་བྱེད་པ་དང་། །སྒོ་འཕར་འབྱེད་པ་དང་། འབྱུང་པོ་གསོད་པ་དང་། ཤ་ཟ་འདུལ་བ་དང་། ཡི་དགས་སྐྲོད་པ་དང་། འདི་ནི་ཚམ་ངམ་གྱི་ཆོ་གའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཚམ་ངམ་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མི་བརླག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྟེང་དུ་འཕེན་པ་དང་། འབྱུང་པོ་འཇོམས་པ་ལ་དུ་བའི་ས་བོན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །པདྨའི་གདན་དབུལ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་གནས་ཙམ་ནི། །དུད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྱན་དྲང་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་དགྱེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཆོད་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་གི་སོར་མོ་དང་། དྲིའི་སོར་མོ་དང་། སྤོས་ཀྱི་སོར་མོ་དང་། མར་མེའི་སོར་མོ་དང་། གཏོར་ མའི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྔ་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཤག་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་པའོ། །ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མེ་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས་གཅོད་པ་དང་། ལོག་པའི་གྲི་གུག་གིས་གསོད་པ་དང་། ཕག་མོའི་ཕྱག་རྒྱས་སྐྲོད་པ་དང་། སྙིང་གར་བསྡུ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།ཀྱེ་མའོ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །དེས་ན་དེ་བཞིན་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་དུག་ལྟར་ཉེས་མཐའ་ཡས། །དམྱལ་བར་ལྟུང་ཞིང་ཡི་དགས་གནས་སུ་སྐྱེ། །སྐད་ཅིག་དབང་དུ་མི་འགྱུར་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང
Chinese
住处。 总是喜欢喝酒， 想要东西的也是象女。 应该用于兴旺的事业。 第六品。 然后再详细说明。 贝女是贝壳的颜色， 有着细腻的脸庞和长长的臀部。 声音像乌鸦，气味也像乌鸦。 手指粗大，手指细长。 头发粗糙，肢体柔软， 身体巨大，像鹿一样快步走。 脖子长，牙齿稀疏。 鼻子高，腋窝有毛， 嘴唇像伞的形状。 具有这样特征的女人， 有智慧的人应该一起抛弃。 是用于权力的女人。 第七品。 然后再详细说明。 喜欢图画的女人， 像图画的形状和颜色一样。 乳房小，手指细。 声音小，肢体小， 身体小， 头发也小。 具有乌鸦的本性，声音像乌鸦。 喜欢吃肉，说话严厉。 这是边地的特征。 应该用于黑女的事业。 眼睛斜视，眼睑下垂。 像芒果一样美丽的身体。 总是梳头和刷牙。 欲望强烈，强烈地发泄。 肤色灰暗，矮胖而短小。 乳房高耸，肩膀高耸。 这样的眉毛像铁一样坚硬。 这样的人会吞噬所有的奴隶。 或者会杀死主人。 这样的人应该彻底抛弃。 莲花女是天神的种族。 象女是夜叉的种族。 贝女是人类的种族。 图画女是鹿的一部分。 第八品。 人出生后，一切都会结合。 首先是种族的类别。 瓦达瓦被认为是象。 夜叉女是树的种族。 瓦达帕是天神的种族。 像伞一样的肩膀，脖子长。 牙齿稀疏，嘴唇油润。 莲花或者红色的种族。 额头和眉毛宽大。 头发柔软而微黄。 身体匀称，像铁一样坚硬。 鼻子高，鼻孔狭窄。 肢体柔软，肩膀长。 像天鹅一样的步态和声音。 喜欢香气和花朵。 喜欢牛奶，乐于布施。 福德广大，充满魅力。 能够带来财富和权力。 心地坚定，以少量的食物为生。 名为第一品。 然后再详细说明。 象女身体巨大。 臀部长，脸庞大。 眼睛细小，耳朵下垂， 头发
English
Abode. Always fond of alcohol, and also desiring things is the elephant woman. Should be applied to flourishing activities. Sixth chapter. Then again, a detailed explanation. Conch woman is the color of conch. With a delicate face and long buttocks. Voice like a crow, and smell like a crow. Fingers thick, fingers long. Hair rough, limbs soft. Body large, walks swiftly like a deer. Neck long, teeth sparse. Nose high, armpits hairy, Lips resembling the shape of an umbrella. A woman with such characteristics, Should be abandoned together with the wise. Is a woman to be used for power. Seventh chapter. Then again, a detailed explanation. A woman who likes drawings, Like the shape and color of drawings. Breasts small, fingers slender. Voice small, limbs small, Body small, Hair also small. Having the nature of a crow, voice like a crow. Fond of meat, speaks harshly. This is the characteristic of the borderland. Should be applied to the work of a black woman. Eyes squinting, eyelids drooping. A body as beautiful as a mango. Always combing hair and brushing teeth. Desire strong, descends strongly. Complexion gray, stocky and short. Breasts high, shoulders high. This one's eyebrows are as hard as iron. This one consumes and destroys all the servants. Or else kills the master. Such a woman should be completely abandoned. Lotus woman is of the race of gods. Elephant woman is of the race of yakshas. Conch woman is of the race of humans. Drawing woman is a part of the deer. Eighth chapter. Since being born as a human, everything is combined. First of all, the category of race itself. Vadavā is said to be an elephant. Yaksha woman is of the race of trees. Vādapa is of the race of gods. Shoulders like an umbrella, neck long. Teeth sparse, lips oily. Lotus or the red race. Forehead and eyebrows broad. Hair soft and yellowish. Body proportionate, as hard as iron. Nose high, nostrils narrow. Limbs soft, shoulders long. Gait and voice of a swan. Fond of fragrance and flowers. Fond of milk, generous in giving. Great merit and full of charm. Bestows wealth and glory. Mind steadfast, lives on little food. Called the first chapter. Then again, a detailed explanation. Elephant woman, body large. Buttocks long, face large. Eyes narrow, ears drooping, Hair
Chinese
毛发粗糙且多瘤， 嘴唇下垂肢体发达。 食物则猛烈吞食， 面容精细耳朵下垂。 欲望小而喜群居， 肩头披巾肢体纤细。 头发长牙齿稀疏， 指甲小而脚掌柔软。 鼻子和肚子长， 鼓声般的嗓音身体粗糙。 喜好欲望实乃愚痴， 富有且为一切之主。第二品名为此。 此后另有详尽阐述， 如野鹿之母，似野鹿之足。 眼眶细长身体魁梧， 头发细牙齿小。 嘴唇收敛身体美丽， 痣相之面皮肤薄。 喜好众多且多言语， 乌鸦之声足部易变。 恒常贫穷且不稳定， 具残暴心之自性。 造罪恶，舍弃言语之所， 乃畜生或饿鬼之族。第三品名为此。 此后另有详尽阐述， 聪慧且精进坚韧， 智慧苦行实乃坚固。 心力坚韧且为空性， 喉咙如瓶颈一般。 身体匀称肢体纤细， 皮肤薄指甲红润。 言语悦耳且慈悲大， 恒常喜好布施之自性。 喜好花朵之香气， 喜好结合与智慧。 心怀慈悲显现喜悦之自性， 胜过女子之功德。 第四品名为此。 沉溺于饮酒之中， 恒常贪恋情欲之事。 总是于地上行苟且之事， 此等行为应当舍弃。第五品名为此。 此后另有详尽阐述， 炉灶炉灶应知等同。 库如之火应处处观察。 根本之轮等同莲花。 烟雾于火中应善加观察。 白色之种子即为树木， 海螺之种子如同花朵。 朵玛香料述为莲花。 五蕴应亲近受用。 牛黄气味能成三者， 如土地撑伞生出种子。 无名指拇指及中指， 一同结为手印之后， 以甘露文字之体性， 自身作供焚烧祭品。 焚烧之物乃饮用牛奶。 于十五及十四日， 尤其殊胜于初八日， 平等结合舍弃诸分， 如己一般上师作火供。ད
English
Hair rough and with many bumps, Lips drooping, limbs well-developed. Food is eaten fiercely, Face delicate, ears drooping. Desires are small, fond of gathering, Shoulder draped with cloth, limbs slender. Hair long, teeth sparse, Nails small, feet soft. Nose and belly long, Voice like a drum, body rough. Fond of desire, truly ignorant, Wealthy and master of all. Chapter Two is named thus. Then again, a detailed explanation, Like a female deer, like deer's feet. Eyes long and slender, body large, Hair fine, teeth small. Lips pursed, body beautiful, Face with moles, skin thin. Fond of crowds and speaks much, Voice of a crow, feet unsteady. Always poor and unstable, Possessing a cruel nature. Committing sins, a place where words are abandoned, Belonging to the animal or preta realm. Chapter Three is named thus. Then again, a detailed explanation, Wise and diligent, steadfast, Wisdom and asceticism are truly firm. Courage steadfast and emptiness itself, Throat like a vase. Body proportionate, limbs slender, Skin thin, nails red. Speaks sweetly and is greatly compassionate, Always delighted in the nature of generosity. Fond of the fragrance of flowers, Fond of union and wisdom. A mind with a nature of compassion and manifest joy, Excelling beyond the qualities of women. Chapter Four is named thus. Manifestly fond of alcohol, Always fond of lustful things. Always engaging in base acts on the ground, Such things should be abandoned. Chapter Five is named thus. Then again, a detailed explanation, The hearth, the hearth should be known as equal. The Kuru fire should be observed everywhere. The root chakra is equal to a lotus. Smoke should be well observed in the fire. The white seed is like a tree, The conch seed is like a flower. Torma and incense are described as lotuses. The five elements should be closely enjoyed. Bezoar, the three odors that create, Like the earth supporting an umbrella, producing seeds. The ring finger, thumb, and middle finger, Together, having joined in a mudra, With the essence of the nectar letters, One's self makes offerings and burns sacrifices. The burnt offering is drinking milk. On the fifteenth and fourteenth days, Especially on the eighth day, Equally uniting, abandoning divisions, The guru performs a fire offering like oneself.