Tibetan
ཆག་དང་ཉལ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྟན་བྱས་ནས། །སེམས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་བརྒྱུད་པ་ཡི། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལུས་ཀྱི་སྡིག། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱད་བྱས་པས། །རང་འདོད་ལྷ་ནི་འགྲུབ་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཞིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡི་ནི་རྒྱུ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་ཡིས། །མཉམ་ཉིད་ལྟ་བ་རྫོགས་བྱས་ནས། །རྣམ་དག་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་གོ། །ཀུན་ནས་སྟོང་པ་མཉམ་པའི་རོས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད། །ཀུན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །རྨོངས་པས་བརྟགས་ཤིང་རྣམ་བརྟགས་པའི། །དག་པའི་སེམས་དང་སེམས་པར་བཅས། །རྨོངས་པ་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོའི་ལུས། །འདོད་པ་ཁྲོ་བོའི་གཞི་དེ་ནི། །རྣོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ། །སྣུམ་པའི་བཟའ་དང་འཇམ་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོས་རེག་པ་ཡིས། །གཏི་མུག་ཆགས་པས་གོ་བཟློག་པས། །སྲིད་པར་ལྟུང་བའི་ལས་སུ་འགྱུར། །ལས་ནི་བྱ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར། །རྨོངས་པ་ཡེ་ཤེས་མི་རྟག་པའོ། །འདོད་དང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་འཇོམས། །སྲིད་པར་འཆིང་བའི་བཟའ་བའོ། །འབྱུང་པོ་འབྱུང་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །ཀུན་ནས་སྡིག་པ་མི་བརྟག་གོ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཕོངས་པ་ལ། །ནོར་པས་ མནར་མེད་གྱུར་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྨ་འབེབས་དང་། །མཚང་འདྲུ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཙོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ལེགས་བསླབས་པས། །ངན་འགྲོའི་དངོས་པོར་ཡང་མ་ཡིན། །ཀུན་ནས་བཟའ་དང་ལེགས་བཟའ་བས། །ཡང་དག་དགའ་བས་ལུས་བསྲུང་ངོ་། །རྙིང་པའི་བཟའ་སྟོན་ངན་པ་ཡིས། །ངེས་པར་བདག་ཉིད་དགའ་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་བསླབ་སོགས་བསླབ་པ་དང་། །སྔོན་དུ་ཐམས་ཅད་བསྡམ་པ་ཉིད། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཉམ་གཞག་པས། །མནར་མེད་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་ཡིས། །སྔོན་དུ་བསླབ་སོགས་བསླབ་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཉམ་གཞག་པས། །བསླབ་པ་གུས་པས་བསླབ་པར་བྱ། །བུད་མེད་འཇིགས་གཟུགས་དྲག་མོ་ཉིད། །སྐྲ་ནི་འཛིངས་ཤིང་འཁྱིལ་པ་དང་། །ངུར་སྨྲིག་དམར་པོ་འཇམ་པ་ཉིད། །ཕྲ་མོའི་རྡུལ་གྱིས་འཇམ་པ་བགོ། །མི་ཡི་རུས་པས་བྱས་པ་ཡང་། །བུད་མེད་རྒྱན་དུ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྙིང་པའི་ཚེམ་བེར་དམར་པོ་ནི། །མི་ཡི་པགས་པས་གཡོག་པར་བྱ། །སྣོད་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་པ་རུ། །བཟུང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུང་། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ནི། །མི་ཡི་ཡན་ལག་རུས་པས་བརྒྱན། །བ་དན་དྲིལ་བུ་ཕྲེང་བ་ནི། །དབྱུག་པ་ལག་པ་གཡོན་པས་གཟུང་། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །འབད་པས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་རྫས་སོགས་དངོས་པོ་ནི། །མེ་བཞིན་འབར་བས་རེག་མི་བྱ། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་གཞན། །དང་པོ་བསྡུ་བར་ཡང་མི་བྱ། །སྙིང་རྗེར་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཀུན་ནས་དགའ་ཞིང་བཟའ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གནོད་པ་དོན་མེད་པས། །དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་། །ལུས་ནི་བསྲུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སློང་མོའི་བཟའ་བ་བསླང་བར་བྱ། །སྟོང་པའི་ཁྱིམ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །བས་མཐའ་དང་ནི་དགོན་པར་གནས། །མཚན་མོ་ ཀུན་ནས་བགྲོད་པར་ནི། །བཟླས་དང་བསམ་གཏན་མཆོག་ཏུ་བརྩོན། །འཆག་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་འམ། །ཤེལ་གྱི་རྣམ་པའི་སེམས་དང་ནི། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད། །བཟླས་དང་བསམ་གཏན་འབའ་ཞིག་གོ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་བར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་པ་ཉིད། །སྡིག་སྤངས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་རུ་ནི་མི་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བ་ཉིད། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་ནི། །དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་བརྗོད། །སྦྱིན་པ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ནི། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་གནང་བར་བྱ། །ཨེ་མའོ་རྨོངས་པ་ཡི་ནི་མཐུས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ནས་དབང་དུ་བྱས། །འདོད་སོགས་ཆོས་སོགས་མི་བཟད་པས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མི་རྟོགས་པས། །སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་རྒལ་ཞིང་། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འཐོབ། །གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །ཉལ་དང་འཆག་པར་དུས་གསུམ་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྨོངས་པ་གཅོད་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཆེན་པོ་ཡི་སེམས་ཀྱི་ནི། །རྙིང་པའི་རས་ནི་བསགས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་གོས་སུ་རབ་ཏུ་བགོས། །ཀེང་རུས་ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དབྱུག་པ་བཟུང་། །པ་ཊ་ཧ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བརྡུང་། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་བླང་བ་ཉིད། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ནི། །གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས
Chinese
屈身和睡眠和行走，安住和行进于一切时，稳固咒语的结合，以心和心而眠。于生和生之间传递的，五大之身的罪恶，日夜二时的行为，身体的垢染得以清净。于六个月中修习，则能成就自所欲之天。修持苦行的瑜伽士，即使不识也能获得智慧。如是功德自性田，乃是苦行修持之因。以苦行结合又结合，彻底断除一切愚昧。以方法的特征来象征，圆满了平等之见，唯有完全清净的见地。一切皆空，平等之味，一切事物皆无自性。于一切皆空之尽头，分别念又是如何？以愚昧测度和分别的，清净之心和心念所及，愚昧乃是烦恼之海的身体，贪欲嗔怒的根源即是它。以锐利之心来对治愚昧，是具有智慧之身的区分。油腻的食物和柔软的衣物，以各种感官来触碰，因愚痴贪恋而颠倒，会变成堕入轮回的业。业即是行为的感官，愚昧和智慧是无常的。摧毁贪欲、嗔怒和傲慢，是束缚于轮回的食物。对有情众生怀有慈悲，不应思虑一切罪恶。对于无依无靠、痛苦贫困者，如同财富使人遭受无间地狱之苦。于此世间，揭人伤疤和揭人隐私最为重要。于大乘中精进修习，也不会成为恶趣之物。一切食物和美味食物，以真实的喜悦来守护身体。以陈旧的食物和恶劣的宴席，务必让自己感到快乐。先前的学处等学处，首先要约束一切。以苦行修持安住于平等，无有无间地狱之目标。以先前的特征来象征，首先要修习学处等。以苦行修持安住于平等，应以恭敬心修习学处。女子形象恐怖而凶猛，头发蓬乱而卷曲，赭红色柔软，穿着以微细尘土柔化的衣物，以人的骨
English
Bowing and sleeping and walking, abiding and proceeding at all times, having stabilized the union of mantras, sleep with heart and mind. Passed down from birth to birth, the sins of the five elements' body, through the actions of day and night, the impurities of the body are purified. By practicing for six months, one can accomplish the desired deity. The yogi who practices asceticism, even without knowledge, attains wisdom. Thus, the field of qualities is the nature, it is the cause of ascetic practice. Through the union of asceticism, all ignorance is completely abandoned. By symbolizing the characteristics of the method, the view of equality is perfected, there is only the completely pure view. All is empty, the taste of equality, all things have no self-nature. At the end of all emptiness, how are discriminations? With ignorance, measuring and discriminating, with pure heart and mind, ignorance is the body of the ocean of afflictions, the root of desire and anger is it. With a sharp mind, counteract ignorance, it is the distinction of the body with wisdom. Oily food and soft clothing, touching with various senses, reversed by ignorance and attachment, will become karma that leads to falling into samsara. Karma becomes the senses of action, ignorance and wisdom are impermanent. Destroy desire, anger, and pride, it is the food that binds to samsara. Have compassion for sentient beings, do not contemplate all sins. For the helpless, suffering, and poor, like wealth causing the suffering of uninterrupted hell. In this world, exposing scars and revealing secrets is most important. By diligently practicing in the Mahayana, one will not become an object of evil destinies. All food and delicious food, protect the body with true joy. With old food and bad feasts, be sure to make yourself happy. The previous trainings and so on, first restrain everything. By practicing asceticism, abiding in equality, there is no aim of uninterrupted hell. By symbolizing the previous characteristics, first practice the trainings and so on. By practicing asceticism, abiding in equality, practice the trainings with reverence. The female form is terrifying and fierce, the hair is tangled and curled, ochre red is soft, wearing clothes softened by fine dust, with human bone
Chinese
也作了。（这样作）。 以女性的装饰来庄严。 陈旧的红色缝补衣， 用人的皮肤来覆盖。 第二个是大的容器， 抓住，并且抓住五根感官。 上方金刚杵手杖， 用人的肢体骨头来装饰。 旗幡、铃铛、花环等， 用手杖左手抓住。 像这样聚集的身体， 努力地实行苦行。 像这样物质等事物， 像火一样燃烧，不要触摸。 食物和饮料等等其他， 一开始也不要聚集。 以慈悲饶益的心， 从各方面欢喜地食用。 一切有害无意义的， 从各方面完全舍弃事物。 仅仅是守护身体， 乞讨食物来食用。 住在空旷的房屋和坟墓， 边地以及寂静处。 夜晚 从各方面行走时， 精进念诵和禅定。 行走、睡觉和坐着或者， 如水晶般清澈的心， 自性完全清净。 仅仅是念诵和禅定。 依靠它一切都会成就， 一切诸佛都这样宣说。 以舍弃罪恶的清净行为， 就不会停留在轮回中。 一切事物有和没有， 总是用心来观察。 自己成为成佛之因， 之后说两个偈颂。 以布施和佛法来守护， 用一个偈颂来给予。 唉！以愚痴的力量， 一切有情都被控制。 由于欲望等和恶法等难以忍受， 智者完全舍弃。 既不是没有事物也不是事物， 由于不能理解能取和所取， 超越了有寂的荒野， 获得无所缘的安乐。 他人所观察的受用等， 在睡觉和行走的三时中。 以瑜伽的一个偈颂， 断除瑜伽的愚痴。 以大心者的心， 积累陈旧的布， 将它作为衣服来穿着。 拿着所有骨骼的肢体， 非常美丽的杖。 敲打着手鼓的法器， 唱着金刚歌。 为了救度有情， 从一个村庄到另一个村庄到处游走。 以无所缘的自性， 苦行。
English
Also done. (Done like this). Adorned with female ornaments. The old red patched cloth, Covered with human skin. The second is a large container, Hold on, and grab the five senses. Above, the vajra scepter, Decorated with human limb bones. Flags, bells, garlands, etc., Holding the scepter with the left hand. Like this, with the gathered body, Strive to practice asceticism. Like this, material things, etc., Burning like fire, do not touch. Food and drink, etc., others, Do not gather them at first either. With a compassionate and beneficial mind, Joyfully eat from all aspects. Everything harmful and meaningless, Completely abandon things from all aspects. Just by protecting the body, Beg for food to eat. Living in empty houses and cemeteries, Borderlands and solitary places. Night When walking from all directions, Diligently practice recitation and meditation. Walking, sleeping, and sitting, or, Like a crystal-clear mind, Nature is completely pure. Only recitation and meditation. By relying on it, everything will be accomplished, All Buddhas have declared this. By abandoning sins and practicing purely, One will not remain in samsara. Everything, things with and without substance, Always observe with the mind. May oneself become the cause of Buddhahood, Then say two verses. Protecting with generosity and Dharma, Give with one verse. Alas! By the power of ignorance, All sentient beings are controlled. Because desires and evil dharmas are unbearable, The wise completely abandon them. Neither without things nor with things, Because one cannot understand the grasper and the grasped, Transcending the wilderness of existence and peace, Attaining the bliss of no object. Enjoyments, etc., observed by others, In the three times of sleeping and walking. With one verse of yoga, Cutting off the ignorance of yoga. With the mind of a great-hearted one, Accumulating old cloth, Wearing it as clothing. Holding a staff of all skeletal limbs, A very beautiful staff. Beating the Dharma of the hand drum, Singing the vajra song. In order to save sentient beings, Wandering everywhere from village to village. With the nature of no object, Asceticism.