Tibetan
པའི་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་ཡིས་ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར། །རྨོངས་པ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འགྲོ་བ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འདི་ཡིས་ཕྱེ་མ་བླངས་བྱས་ལ། །ཛཱ་ཏི་མར་ཁུ་ལན་གསུམ་སྦང་། །བདུད་རྩི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཐལ་བ་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་བྱས་ནས། །ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཡིས་མྱངས་པ་ཡིས། །ཕོ་ཉ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཕོ་ཉའི་མཚན་མ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །སྨྱོ་ཞིང་རྒྱགས་ཤིང་རྒྱགས་པའོ། །སྨྱོ་བྱེད་ཤིང་ནི་ཡང་དག་བླང་། །འབད་པས་མེ་ནི་རབ་སྦར་ལ། །མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་བདུད་རྩིར་ལྡན། །བརྒྱ་བརྒྱ་རུ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཐལ་བ་བླངས་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་བྱ། །བདུད་རྩི་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་ནི། །ཐལ་བ་དེ་ཡིས་བྱུགས་བྱས་ན། །ཆུ་ཡིས་མདོག་ནི་གཞན་དུ་དང་། །དེ་ཡི་རོ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར། །སྦྲང་རྩི་འོ་མར་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་གཟུགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །་དེ་ཡི་ཐལ་བ་བླངས་བྱས་ལ། །སྐུ་གསུམ་པ་ཡི་ཆ་དང་བསྲེ། །བདུད་རྩི་ཡི་ནི་ཆ་བདུན་དང་། །མ་རུ་ཙེ་ཡི་ཆ་བརྒྱད་ཉིད། །མཆོད་པའི་དུས་སུ་ཆང་ལ་ནི། །དེ་ཡི་ཐལ་བ་བླུགས་བྱས་ན། །གང་ལ་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་རྩི་ཀུན་ནས་རང་འདོད་རིག། གང་དང་གང་གིས་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྨོངས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རྨོངས་བསལ་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལམ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །རང་གི་འདོད་འདི་བསྡུས་པའོ། །སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་། །ཤེས་རབ་དམན་ལ་སོགས་པས་དམན། །གདན་བཞི་པ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ནི། །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་ལས་ཀྱི་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་ནི། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་བསྡུས་པའོ། །སྔགས་སྒྲུབ་པ་ཡི་དོན་དུ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །མཆོག་ གི་གཟུགས་བརྙན་རབ་སྦྱར་བས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རིམ་པས་བསྒྲུབ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་ནི། །གསད་དང་བསྐྲད་དང་དབྱེ་བ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །གཟུགས་བརྙན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་རས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །གཉིས་པ་ཏ་ལའི་མཚན་ཉིད་དང་། །གསུམ་པ་ཁ་དོག་རིམ་པ་དང་། །བཞི་པ་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད། །གླེང་གཞི་རང་འདོད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །མ་ཉམས་ཁ་ཚར་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་འོག་ལ་སོགས་རབ་རྒྱས་པ། །རས་ལ་ཞི་བའི་རི་མོ་བྲི། །མ་ལྷུང་བ་ཡི་ཡི་དགས་གོས། །མ་ཉམས་ཁ་ཚར་བགོ་བར་བྱ། །ཚོན་གྱིས་མ་ཕོག་ཆ་ལ་ནི། །རྒྱས་པ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡི་དགས་མོ་ཡི་དམར་པོའི་རས། །མ་ལྟུང་བར་ནི་རབ་ཏུ་སྤྱད། །ཚོན་གྱིས་མ་ཕོག་རབ་སྦྱར་བ། །དབང་ཉིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ར་ནག་པོ་ཡི་པགས་པ་དང་། །བ་ལང་རྟ་སོགས་གཞན་དག་ལ། །གནག་ཅིང་དྲག་སོགས་པ་ཡི་ལས། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་མནན་པའི་གནས་སུ་ནི། །ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་གདབ་པར་བྱ། །ཆ་གསུམ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོ། །གཅིག་ནི་འོག་ཏུ་དོར་བར་བྱ། །ཆ་གཉིས་ལྔ་པའི་སྟེང་དུའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པའི་ཐིག་ཉིད་ནི། །ཚངས་པའི་རི་མོ་དབྱུག་པ་ནི། །ཆ་ལྔ་པ་ནི་བདུན་དུའོ། །ལུས་ནི་ཆ་གསུམ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཞི་དང་ཡན་ལག་མཉམ་པའོ། །ཞལ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ཉིད་དོ། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་སོར་བཞིའོ། །མགོ་དང་སྐྲ་ལའང་དེ་ཉིད་དོ། །རྣ་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚད། །ཞལ་གྱི་ཆ་ནི་གསུམ་པ་ཉིད། །དཔྲལ་བ་ལྐོག་མ་སྣ་ཉིད་དོ། །སྨིན་མའི་མཐའ་ནི་རྣ་བའི་ལྟག། མིག་ནི་སོར་གཉིས་པ་ཡི་ཚད། །བུག་པ་སོར་མོ་བཞི་པའོ། །དེ་ནི་མིག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མགྲིན་པའི་མཐའ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །བྲང་གི་ཆ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་མནན། །སྙིང་གའི་གནས་དང་ལྟེ་བར་ནི། །མནན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་མནན་པའོ། །ནུ་མའི་མཐར་ནི་མནན་བཅས་པ། །བྲང་དུ་ནུ་མ་ གཉིས་མནན་ལ། །ལག་པ་གཉིས་ཀས་མནན་པ་ནི། །ལག་གཉིས་ཀུན་ཏུ་གནོན་པའོ། །སོར་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། །བརླ་དང་རྗེ་ངར་ཀུན་ཏུ་ལྡན། །པུས་མོ་གཉིས་ལ་སོར་བཞིའོ། །རྐང་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་ཏ་ལའི་ཚད་ཀྱི་ནི། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་རི་མོར་བྲི། །ལྷག་པའི་སོར་མོ་བཞི་པོ་ནི། །ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་གདན་དུའོ། །དགུ་པ་ཡི་ནི་གདན་ཉིད་ནི། །སོར་མོ་གཉིས་སུ་བཤད་པའོ། །དབུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཀུན་ནས་ན་བཟའི་འོད་ཟེར་སོགས། །རབ་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཉིད་ནི། །ཏ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཚད། །འོག་མའི་ཆ་དང་ཆ་སོགས་དང་། །ཉེ་བར་མཛེས་སོགས་རི་མོ་བྲི། །སྟེང་གི་ལྷག་པའི་ཆ་ལ་ནི། །རིགས་ནི་ལྔ་པ་བསྟན་པའོ། །ལས་ཀྱི་མདོག་སོགས་མདོག་ཏུ་ནི། །འདོད་བཞིན་ལྷ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཟུགས་བརྙན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། །བཅུ་གཉིས་ཏ་ལའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡི་ཏ་ལའི་ཚད་ལ་ནི། །ཕྱག་གཉིས་ཀུན་ནས་བཀུག་པ་ནི། །སོར་མོ་གཉིས་ནི་རབ་དོར་ལ། །ཞི་བའི་ལྷ་ཡི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡི་ཏ་ལས་ཞལ་བཞིན་བྱ། །གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ཆེ་བ་ཉིད། །ཀུན་ནས་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཉིད་ནི། །སོར་མོ་གཉིས་ནི་དོར་བར་བྱ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་མངག་གཞུག་ནི། །དྲག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས། །ཏ་ལ་བཅུར་ནི་བྲི་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མངོན་པར་ལྡན། །རས་ཀྱི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཉིད་ནི། །ཏ་ལའི་སྟེང་དུ་དོར་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོའི་རིམ་པ་ནི། །རིམ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །དབུས་སུ་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེའི་ལྷ། །གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བྲི། །མགྲིན་པ་ཀོསྐོ་ཞབས་ཉིད་ནི། །དེ་གསུམ་རིང་ན་ཉེས་སྐྱོན་ནོ། །སྔགས་པ་ངེས་པར་བདག་ཉིད་ནི། །སྐྲོད་དང་གནས་ནི་བརླག་པའོ། །ཤངས་དང་སྙན་དང་སོར་མོ་ནི། །དེ་གསུམ་ཐུང་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ངེས་པར་དངོས་ གྲུབ་བརླག་པ་དང་། །དེ་ཡི་དཔལ་ཡང་རིང་བ་ཉིད། །རྗེ་ངར་ཞབས་དང་མཁུར་ཚོས་ནི། །དེ་གསུམ་སྦོམ་པ་ཉེས་པ་ཆེ། །ངེས་པར་སྒྲུབ་པོའི་བདག་ཉིད་ནི། །བདུད་དང་བགེགས་དང་དཔལ་རིང་ངོ་། །འགྲམ་པ་བྲང་དང་རྩིབ་ལོགས་ནི། །དེ་གསུམ་དམའ་ན་སྐྱོན་ཆེའོ། །ཡུན་མི་རིང་བ་མྱུར་དུ་ནི། །ནོར་ནི་བརླག་པར་འགྱུར་བའོ། །ནུ་མ་རྣ་བ་དཔྲལ་བ་ནི། །དེ་གསུམ་ཡོ་ན་སྐྱོན་ཆེའོ། །འཐབ་མོ་དང་ནི་དགྲས་འཚེ་བར། །མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པོ་འགྱུར་བའོ། །བྲང་དང་ལུས་དང་བརླ་གཉིས་ནི། །དེ་གསུམ་དམའ་ན་སྐྱོན་ཆེའོ། །དགྲས་ནི་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །འཆི་བར་ཡང་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྣ་ཞོམ་མིག་ནི་ཡོ་བ་དང་། །རྣ་བ་མཆུ་དང་དཔྲལ་བ་ནི། །བགེགས་དང་བདུད་དང་མེས་འཇིགས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རིང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད། །གྱེན་དུ་ལྟ་བའི་དབུ་དང་ནི། །གདན་ནི་ཡོ་ཞིང་ཐ་དད་པ། །བྲང་དང་མགྲིན་པ་ཡན་ལག་ནི། །ཉེས་སྐྱོན་གྲངས་ནི་མེད་པར་གྲགས། །འོད་ཟེར་ཡོ་ཞིང་ཐ་དད་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་ནོར་བས་ནི། །མྱ་ངན་གདུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བར། །སྒྲུབ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཉེས་སྐྱོན་ནོ། །རྒྱབ་ཡོལ་གདུགས་དང་བ་དན་ནི། །རྣམ་གསུམ་དོག་པའི་ཉེས་པ་ནི། །འཆི་ཞིང་དཔལ་ཉམས་བརླག་པ་དང་། །མི་མཛའ་མཛའ་བ་འཇོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་སྐྱོན་སྐྱོན་ཆེན་པོས། །དུལ་ཞིང་དུལ་ལ་བཟོད་པ་དང་། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་རབ་ཏུ་དཔྱོད། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །མཛེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བསྟན། །སྔགས་གྲུབ་རྒྱུ་ཡི་དོན་དང་ནི། །དབང་དང་དགུག་པ་ཡི་ནི་ལྷ། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཞི་བའི་ཚུལ། །དྲག་ལ་དྲག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་། །དཔའ་ཞིང་དཔའ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དགོད་ཅིང་ཁྲོ་དང་སྒེག་པ་དང་། །ཁྲོ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ནི། །བྲན་དང་བྲན་མོའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ།
Chinese
对于有情众生，以此（方法）与业完全结合。断除愚痴的瑜伽士，将迅速证悟轮回。以此取粉末，混合肉豆蔻、黄油、盐三种。在供养甘露之时，与灰烬一同混合后，用舌头品尝明点，将被八使者抓住。使者的相貌完全具备，疯狂、肥胖且臃肿。应正确取用使人疯狂的树木，努力将火燃旺，花朵充满蜂蜜甘露，焚烧成百上千。取其灰烬后，进行完全结合等。在产生甘露之处，用那灰烬涂抹，水的颜色会改变，其味道也会改变。通过充满蜂蜜牛奶，它会变得和之前的形状一样。取其灰烬后，与三身的部分混合，甘露的七份，以及马鲁策的八份。在供养之时，将那灰烬倒入酒中，无论给予谁，都能随心所欲地获得甘露。无论通过何种道路，为了消除那些愚痴，为了众生的利益消除愚痴，应恒常指示道路。应努力为他人谋利，收摄自己的欲望。药物和咒语的结合也是，智慧低下等则低下。四座续部的，第三食子的事业的，成就精华汇集，是其事物的汇集。为了修持咒语之义，应完全结合身影。通过完全结合殊胜的身影，通过加持次第修持。息增怀诛，以及驱逐和分离，通过身影全部成就。身影应具备特征。首先是布的特征，第二是贝叶的特征，第三是颜色次第，第四是食子火供本身。生起话题和自己的意愿后，不缺损且完全具备，上下等完全兴盛。在布上绘制寂静的图案，穿上不掉落的尸衣，穿戴不缺损且完整的衣物。对于未被颜料触及的部分，是增长的特征。红色女尸衣
English
For sentient beings, completely combine with karma through this (method). The yogi who has abandoned ignorance will quickly realize samsara. Take powder with this, mix nutmeg, butter, and salt in three parts. At the time of offering nectar, mix with ashes, and by tasting the bindu with the tongue, one will be seized by the eight messengers. The signs of the messengers are fully possessed, mad, fat, and bloated. One should correctly take the tree that causes madness, diligently kindle the fire, flowers filled with honey nectar, burn hundreds and thousands. After taking its ashes, perform complete combination, etc. In the place where nectar is produced, smear with those ashes, the color of the water will change, and its taste will also change. Through being filled with honey milk, it will become like its previous form. After taking its ashes, mix with the part of the three bodies, seven parts of nectar, and eight parts of Marutse. At the time of offering, pour those ashes into the wine, and whoever is given it, will be able to obtain nectar as they wish. Whatever path is taken, in order to eliminate those ignorances, in order to eliminate ignorance for the benefit of sentient beings, the path should always be shown. One should strive to benefit others, and restrain one's own desires. The combination of medicine and mantra is also, inferior for those with inferior wisdom, etc. Of the Four Seats Tantra, the third action of the Torma, the essence of accomplishment is gathered, it is the gathering of its objects. For the sake of practicing the meaning of mantra, one should completely combine the image. By completely combining the supreme image, practice in sequence through blessings. Pacifying, increasing, subjugating, and destroying, as well as expelling and separating, all are accomplished through the image. The image should possess characteristics. First is the characteristic of cloth, second is the characteristic of palm leaves, third is the order of colors, fourth is the Torma fire offering itself. After generating the topic and one's own desire, without deficiency and fully possessed, above and below, etc., completely flourishing. Draw peaceful patterns on the cloth, wear the corpse cloth that does not fall, wear clothing that is not deficient and complete. For the part not touched by paint, it is the characteristic of increase. Red female corpse cloth
Chinese
的画像。 不堕落而善行。 不以颜料触碰，善于结合。 完全以权威而闻名。 黑山羊的皮革， 以及牛、马等其他动物， 进行黑色和猛烈的行为等。 是显现行为的特征。 在那压制之处， 应设置线条的特征。 应分为三部分。 其中一部分应丢弃在下方。 两部分在五之上。 第三部分所说的线条， 梵天的线条是棍棒， 五分之七。 身体被认为是三部分。 寂静和肢体是相等的。 脸是十二份。 颈部是四指。 头部和头发也是如此。 耳朵也是那个尺寸。 脸的部分是三分之一。 额头、喉咙、鼻子。 眉毛的末端是耳朵的后部。 眼睛是两指的尺寸。 孔是四指。 那是眼睛的特征。 在颈部末端的中央， 胸部的部分被两个压制。 在心脏的位置和肚脐， 压制且完全压制。 在乳房的末端有压制。 在胸部压制两个乳房， 用两只手压制， 两只手完全压制。 具备四指， 大腿和胫骨完全具备。 两个膝盖是四指。 脚的尺寸也是如此。 以十二塔拉的尺寸， 绘制神的形象。 剩余的四指， 是八神的坐垫。 第九个坐垫， 被说是两指。 中央月亮的坛城， 完全是衣服的光芒等。 极其深奥的金刚神， 是十二塔拉的尺寸。 下方的部分和部分等， 以及附近的装饰等进行绘制。 对于上方的剩余部分， 显示了五种姓。 对于行为的颜色等颜色， 如所愿地成就神。 完全结合形象， 是十二塔拉的形式。 对于那个塔拉的尺寸， 两只手完全弯曲， 两指完全丢弃， 是寂静神的形式。 以那个塔拉制作脸。 腹部大而大， 完全是关节和关节， 两指应丢弃。 忿怒尊、忿怒母、自在母， 男仆、女仆、使唤， 猛烈而恐怖
English
of the painting. Practice well without falling. Combine well without touching with paint. It is completely known as authority itself. The skin of a black goat, And other animals such as cows and horses, Performing black and fierce actions, etc. It is the characteristic of manifest action. In the place of its suppression, The characteristics of lines should be established. It should be divided into three parts. One part should be discarded below. Two parts are above five. The line spoken of in the third part, The line of Brahma is a stick, Five parts are seven. The body is considered to be three parts. Peace and limbs are equal. The face is twelve parts. The neck is four fingers. The head and hair are also the same. The ears are also that size. The part of the face is one-third. The forehead, throat, nose. The end of the eyebrows is the back of the ear. The eyes are the size of two fingers. The hole is four fingers. That is the characteristic of the eyes. In the center of the end of the neck, The part of the chest is suppressed by two. In the position of the heart and the navel, Suppressed and completely suppressed. There is suppression at the end of the breasts. Suppress two breasts in the chest, Suppress with both hands, Both hands completely suppress. Possessing four fingers, The thighs and shins are fully possessed. Both knees are four fingers. The size of the feet is also the same. With the size of twelve talas, The image of the deity is drawn. The remaining four fingers, Are the seats of the eight deities. The ninth seat itself, Is said to be two fingers. The mandala of the central moon, Completely the light of clothes, etc. The extremely profound Vajra deity, Is the size of twelve talas. The lower part and parts, etc., And nearby decorations, etc., are drawn. For the remaining part above, The five families are shown. For the color of actions, etc., Accomplish the deity as desired. Completely combine the image, Is the form of twelve talas. For the size of that tala, Both hands are completely bent, Two fingers are completely discarded, Is the form of a peaceful deity. Make the face like that tala. The abdomen is large and large, Completely joints and joints, Two fingers should be discarded. Wrathful deities, wrathful mothers, powerful mothers, Male servants, female servants, messengers, Fierce and terrifying