Tibetan
། །རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལྟར་རབ་འཕྲོ་བ། །ས་ཡི་དབུས་སུ་རྣམ་རོལ་པར། །དངོས་པོས་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འུག་པ་ཅེ་སྤྱང་སེང་གེ་དང་། །སྟག་མོ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བྱ་རོག་ཅེ་སྤྱང་བྱ་རྒོད་དང་། །ཙ་ལི་ཀ་ཡི་མཚམས་སུ་དགོད། །འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཧ་ཧཱུྃ་རྣམ་པར་འཇིགས་པར་བྱེད། །འདི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་དབང་མ། །བདག་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་གི་དབུགས་ལས་ཕྱུང་ནས་ནི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དགོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བྲིས་སྐུ་སོགས། །དེ་ཡི་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བསམ། །འདོད་དང་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་གནས། །གཉིས་མེད་གཏོར་མའི་ལྷ་ཉིད་ཡིན། །སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས། །འདི་ཡི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །བཟའ་དང་སྟོན་མོ་དེ་ཉིད་དང་། །གསང་བའི་མཆོད་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །སེམས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་གི་ས་བོན་ལས། །དེ་ཡི་གཟུགས་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དགོད། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་ཉིད། །དག་པའི་དངོས་པོར་ བསྒོམས་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱྀཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྱིས་འབར་བར་བསམ་པ་དང་། །ཧ་ཡི་རྣམ་པས་སོ་སོར་རྟོགས། །ས་བོན་ཧོ་ཡིས་སྣང་བར་བྱས། །ཧྲཱྀཿཡི་རྣམ་པས་དྲི་མ་སྦྱོང་། །ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །ཨ་ཡི་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ས་བོན་ལྔ་ཡིས་ལྷ་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཉིད་མངོན་པར་ཐིམ། །ཨོཾ་ཛྃ་གྷྲྃ་ཏྲཱྃ་ཧཱུྃ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་ཉིད། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་གྱིས་རྣམ་པས་ལུས་དང་ནི། །ཛྃ་གྱིས་རྣམ་པས་གཟུང་བ་དང་། །གྷྲྃ་གྱིས་རྣམ་པར་ལྟོ་བ་དང་། །ཏྲཱྃ་གིས་རྣམ་པར་དྲི་མེད་ལུས། །ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པས་སྤྱད་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱིས་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྡིག་སྦྱང་བྱ། །དྲི་དང་མར་མེ་མེ་ཏོག་དང་། །ལྷ་བཤོས་དང་ནི་གཏོར་མ་ཡིས། །གླུ་ཡི་དུས་སུ་དབྱངས་སྙན་དང་། །པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་སྦྱར། །རྟག་ཏུ་དེ་དག་གིས་མཆོད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་བརྗོད། །འགྲོ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང་། །འཆག་དང་ཐམས་ཅད་དུས་ཉིད་དུ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཤིང་སེམས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་མུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བོན་འདི་ནི་བཟླས་བྱས་ན། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཐག་བསྲིངས་ཤིང་། །རང་འདོད་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག། གང་གིས་གསང་བ་དབྱེ་བྱས་པའང་། །རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་བྱས་ན། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲཛྙཱ་མ་ཧཱ་ཏཱིཀྵྞ་པཉྩ་ཨོཾ་བུཌྜྷོ་ཧ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨ་ཨ་ཨ་མུ་མུ་མུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཆེན་པོ་ཡི་ས་བོན་འདི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །སྐྱོན་མེད་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་ས་བོན་ནི། །མཚན་མོ་ཡི་ནི་མཐའ་ཉིད་དང་། །དང་པོར་རོ་ཧི་ཏ་དུས་ལ། །ཉ་ཕྱིས་སྣོད་དུ་ཆུ་ དང་ནི། །མ་ག་དྷཱ་ནི་སྲང་གཉིས་ཉིད། །ཀུན་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །བདུད་རྩིའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་ལྡན། །བདུད་རྩི་བསམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་བྱས་པའི། །དེ་ཡི་ཆུ་ནི་བཏུང་བྱས་ན། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡིད་གཞུངས་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང་། །རླུང་དང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འཕེལ་ཞིང་། །ཀུན་ནས་སྐལ་ལྡན་དག་དང་ནི། །ཐོས་དང་ཤེས་རབ་ནོར་དང་ནི། །རླུང་མཁྲིས་དུག་དང་བད་ཀན་དང་། །འདུས་དང་གློ་སོགས་ཀྱིས་གཟེར་དང་། །མིག་དང་ཡན་ལག་གཟེར་བ་ནི། །ཆུ་འདི་ཡིས་ནི་ནད་ཀུན་འཕྲོག། ཨོཾ་ར་ཏ་ཨ་བརྟ་ནི། སརྦ་པཱ་པྃ་ཧ་རནྟུ་མྃ་ཧཱུྃ། བི་ཀྲྀ་ཏ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ཡི་སྔགས་ནི་སྔགས་ཆེན་པོ། །བསྲུང་བ་ཀུན་གྱི་བླ་ན་མེད། །སྔོན་གྱི་དུས་སུ་གཞག་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ནི་བསྲུང་བའོ། །ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་བྱས་ལ། །གནས་ལྔ་རུ་ནི་ལན་གསུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་མངོན་བསམ་ནས། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་བསྐུར་བྱས་ནས། །རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དགྲ་སོགས་དང་། །རྐུན་མོ་དང་ནི་མེ་དང་ཆུ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་ནད། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཨོཾ་བི་མོ་ཧ་ནི་སྃ་མོ་ཧ་ནི། སརྦ་པྲི་ཡེ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ཡི་སྔགས་ནི་སྔགས་ཆེན་པོས། །འགྲོ་ཀུན་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་གསུངས། །མི་བྱམས་བྱམས་པ་སྐྱེ་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་ནས་མཛའ་བར་གྱུར་པའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཡི་ནི་ཆུས། །སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཁ་བཀྲུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲུབ་འདོད་པ། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་འདྲེས། །ཡན་ལག་འདི་ཡིས་ཐ་དད་བསྒོམ། །དུག་མེད་པ་ཡང་དུག་གིས་བསྣུན། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ རྨོངས་པ་ཡིས། །རྨོངས་པ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་འཇིགས། །འབད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །དག་པའི་ལུས་ནི་རྣམ་དག་བྱེད། །དག་པའི་སྒྲོན་མ་བལྟས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་མུན་པ་འཇོམས། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ལ། །སེམས་དང་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐིམ། །གཅིག་སོགས་དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། །འདི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་དོ། །མེ་ཡི་ལྷག་མ་སོགས་ལྷགས་པ། །དབུས་དང་དབུས་སུ་རྣམ་པར་འཚེར། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བལྟ། །ས་བོན་འདི་ཡི་མྱུ་གུ་ལས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །ས་བོན་ས་བོན་རབ་འཕྲོ་བ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །རོ་ལངས་མ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ། །པདྨའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས། །གདུགས་དཀར་པོ་ཡིས་མངོན་པར་གཡོགས། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་མཉམ་པ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་། །སྤྱན་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་བལྟ་བ་དང་། །ན་བཟའ་དམར་པོ་མངོན་པར་གཡོགས། །མཆོག་གི་སེམས་དང་སེམས་པ་ལ། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསམ། །ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་མོར་ཡི་གེ་ཀྵུྃ། །བཟླས་ཤིང་འདི་ཡིས་དྲང་བར་བྱ། །གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ནི་ཡིད་བསྐྱོད་ཅིང་། །རང་གི་དབུགས་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། །ཨོཾ་རཱ་ག་ཏ་རཱ་ག་ཏ་བྷ་ཏི་ཧཱུྃ་ཀྵུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལྕགས་ཀྱུའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འདོད་བཞིན་དྲང་། །རྨོངས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་ནས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །གདན་བཞི་པ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ནི། །སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་གསུམ་པ་ལས། །གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་པས། །བཟའ་དང་བཟའ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྦྱང་དང་རྟོགས་པར་སྤྱད་པར་ བྱ། །དངོས་པོར་སྨད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །གང་ཡང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །མཐོ་དང་དམའ་བའི་རིགས་ལ་སོགས། །མཉམ་ཉིད་ལྷ་ནི་ལྔ་པའོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་པོ་སོགས་པ། །སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པ་བྱེད་སེམས་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་རིང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆེ་དང་ཕྲ་བ་ཡི། །གཞན་རྫས་རང་གིར་བྱེད་པ་ཡིས། །རྐུ་བའི་སེམས་ནི་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་རིང་བ་ཉིད། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་དང་། །འཁྱལ་པའི་ངག་ནི་རིང་དུ་སྤང་། །གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གནོད་བྱས་པས། །རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་རིང་བ་ཉིད། །དོན་དང་ལིང་ག་རབ་སྦྱོར་བས། །སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད། །རྨོངས་པས་ལོག་དཀྲིས་ངག་སོགས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་རབ་སྦྱར་སྨད་པ་ཉིད། །ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལྷུར་ལེན་པས། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གནོད་སོགས་པའི། །མི་དགའ་བ་ཡི་ཚིག་མི་སྨྲ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་མི་བྱ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་མི་སྨད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་དགའ་མ་ཡིན་ཞིང་། །རྨོངས་པས་རྒྱགས་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བར་རབ་སྦྱོར་བས། །རང་འདོད་ཀྱིས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །བསྟེན་ཅིང་བསྟེན་པའི་རབ་སྦྱོར་བས། །ལྷ་ཉིད་ཚིམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །སེམས་ཅན་བདེ་བས་ཕན་འདོགས་བྱེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཆེ། །འདི་ཡིས་ལམ་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ། །གང་དང་གང་དུ་རབ་སྦྱོར་བས། །དེ་དང་དེར་ནི་ཕན་པས་བདེ། །སེམས་ཅན་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་གནོད་མི་བྱ། །འཁོར་བར་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་ལྡན། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཨཱ་ལིར་སྒྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ། །གསང་བའི་གསང་བ་བཅིངས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་ནི། །སྐྱེ་ ཞིང་མྱུ་གུ་འབྱུང་བའོ། །འདབ་མ་གསུམ་དང་ཀུན་ལྡན་པའི། །ཨཱ་ལི་མཆོག་ནི་མཐའ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་མཆོག་ཉིད་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ཡིད་འོང་སྐལ་ལྡན་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་སྙན་པར་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཀུན་གྱི་ལུས། །བཙོ་མ་གསེར་ལྟར་འབར་བའོ། །ཅོད་པན་བཅིངས་ཤིང་འཕྱར་བ་དང་། །ཕྱག་བཞི་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲས། །དགོད་དང་སྒེག་བའི་ཉམས་དང་ནི། །རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའོ། །གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །གསུམ་པ་ལྕགས་སྒྲོག་འཆིང་བ་ཡི། །ཕྱག་བཞི་པོ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གསང་བ་གསང་སོགས་འཆིང་བ་དང་། །ལུས་དང་ཁ་དོག་འབར་བ་རུ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཉམ་པར་གཞག། ཧ་ཡི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ནི། །ཡི་གེ་མཆོག་གི་དགའ་བར་བྱེད། །ཧོ་ཡི་རྣམ་པས་ལུས་དང་ལུས། །རྣམ་སྣང་མངའ་བདག་ལྷ་ཉིད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་པ་བསྒོམས་པས་ནི། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཐམས་ཅད་ལུས་དང་ལུས་ཅན་གྱི། །སྲོག་དང་སེམས་ནི་འཕྲོག་པའོ། །ཧྲཱྀཿཡི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་འཕྲོ། །ཀུན་ནས་སེམས་ནི་རྟོགས་མཛད་པའོ། །ཨ་ཡི་རྣམ་པ་དེས་ཚིམ་བྱེད། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་བསྟེན། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི། །དེ་ཡི་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་གང་གིས་མྱངས་པ་ཡིས། །བདུད་རྩི་ཡི་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དགྱེས་ལྷ་མོ་ནི། །གཟུགས་མཛེས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་འོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་བཅིང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །གཉིས་ནི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་གསལ། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པ་ནི། །སྤྲོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བཅིངས། །སྒེག་ དང་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཐིམ། །ཉི་མའི་ལག་པའི་གདན་ལ་ནི། །ཟླ་བའི་ལག་པས་རེག་བྱས་ལ། །དེ་ཡིས་འཁྱུད་ཅིང་འཁྱུད་ནས་ནི། །ལྷ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཐིམ། །ལྟོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ལྷ། །དེ་ཡི་གནས་སུ་ཚིམ་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་ཚིམ་པ་ཉིད། །ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱྀཿཨ། ས་བོན་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ནི། །འདི་ཡིས་ས་བོན་བསམ་པར་བྱ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་མཆོད་པ་ནི། །སྨན་གྱི་རྒྱུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་བཀྲེས་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག། སྒེག་ཅིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད། །བརྩོན་མེད་པ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་བཅས། །ཀུན་ནས་སྐལ་ལྡན་ལྷ་མོས་ནི། །རྨོངས་བྱེད་འཇིགས་དང་འགུགས་པར་བྱེད། །ཡིད་མི་གཞུངས་དང་ངོ་ཚ་འཇིགས། །ལྷ་མོ་སྙན་མས་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྷ་མོ་ལྡན། །ཡིད་འོང་བདུད་རྩི་སྙན་པ་མོ། །འདོད་དང་ཐར་པའི་གོ་འཕང་གནས། །གང་ཞིག་ལྷ་མོ་འདི་ཡི་ལམ། །ཆུ་སྐྱར་ནེ་ཙོ་གཏམ་དང་ནི། །སྒེག་དང་གར་ནི་ལྔ་ལྡན་པའོ། །ལྷ་མིན་བརྩོན་འགྲུས་བདུན་པ་སྟེ། །དྲན་པ་ཉམས་བྱེད་བརྒྱད་པའོ། །ལྷ་མོ་ཕོ་ཉ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས། །མྱུར་དུ་སེམས་ནི་འཕྲོག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བདག་ཉིད་སེམས། །འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །འབད་པས་ཐང་ཀ་སྣ་ཚོགས་དགྲམ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པར། །ཀུན་ནས་ཕོ་ཉ་བརྒྱད་པ་ནི། །བུད་མེད་གཟུགས་སུ་དེ
Chinese
། །金刚光芒无垢染。 佛陀如云普照耀。 于此大地中央作舞者。 以物观物当修习。 鸺鹠豺狼与狮子。 虎母之方作观想。 乌鸦豺狼与秃鹫。 于尸林之境而安住。 怖畏之声吼叫利齿龇。 ཧ་ཧཱུྃ། （藏文：ཧ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ह हੂੰ，梵文罗马拟音：ha hūṃ，汉语字面意思：哈 吽）作极怖畏。 如是空行母自在。 自性以心当修习。 从自之气息而出已。 身影等等当安住。 瑜伽士之画像等。 于彼处所皆当念。 欲与解脱之果位处。 无二朵玛之天性是。 以合修之门修持者。 此之供养仪轨说。 食与宴饮彼即是。 以秘密供养而供养。 心间之坛城中央住。 以心从ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之种子字。 彼之身相等生起者。 安住金刚萨埵之自性。 食物等等之差别性。 于清净之物 观想已。 修持极稳固安住故。 顷刻之间以合修。 ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱྀཿསྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱྀཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ha ho hrīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 哈 吼 舍 梭哈）嗡字思维为燃烧。 哈字之相各别了知。 种子吼字令显现。 ཧྲཱྀཿ （藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字之相净治垢染。 为令身体之天性满足故。 阿字之相为了知。 以五种子字天性即。 五佛现证而融入。 ཨོཾ་ཛྃ་གྷྲྃ་ཏྲཱྃ་ཧཱུྃ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོཾ་ཛྃ་གྷྲྃ་ཏྲཱྃ་ཧཱུྃ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jaṃ ghraṃ trāṃ hūṃ a svāhā，汉语字面意思：嗡 藏 藏 藏 吽 阿 梭哈）食物等等之差别性。 以此咒语而执持。 嗡字之相身体与。 藏字之相执持与。 藏字之相腹部与。 藏字之相无垢身。 ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之相而享用。 以心于心间之ཨ། （藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 彼即恒常供养作。 瑜伽士以罪障净。 香与灯火鲜花与。 天食以及朵玛以。 歌之时刻妙音与。 琵琶笛子等等合。 恒常以此等而供养。 语金刚萨埵自性。 行与卧与坐与。 行走与一切时即。 恒常作意与作意者。 思维金刚萨埵当。 ཨོཾ་ཨ་མུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོཾ་ཨ་མུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ amu hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿木 吽 梭哈）以智慧影像合修。 种子此
English
། །Vajra radiance without stain. Buddhas radiating like clouds. Manifesting in the center of the earth. Contemplate objects with objects. Owl, jackal, lion, and. Tigress, contemplate in the direction. Crow, jackal, vulture, and. Abide in the realm of the charnel ground. Proclaiming fearful sounds, baring fangs. HAHUM (Tibetan: ཧ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ह हੂੰ, Sanskrit Romanization: ha hūṃ, Literal Chinese meaning: Ha Hum) make extremely fearful. Thus, the Queen of Dakinis. Contemplate the self-nature with the mind. Having drawn from one's own breath. Establish the likeness and so forth. The yogi's painted image and so forth. Contemplate all in that place. The state of desire and liberation. Is the deity of the non-dual Torma. Through the door of union, the practitioner. Explains the ritual of this offering. Food and feast are that very thing. Offer extensively with secret offerings. In the center of the mandala in the heart. From the seed syllable HUM (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) with the mind. Generating that form and so forth. Abide in the self-nature of Vajrasattva. The distinction of food and so forth. In pure objects Having contemplated. Since the practice is extremely stable. In an instant, through union. OM HA HO HRIH SVAHA (Tibetan: ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱྀཿསྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ ha ho hrīḥ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ha Ho Shrih Svaha). Think of OM as blazing. Discern separately the aspect of HA. The seed HO makes it appear. The aspect of HRIH (Tibetan: ཧྲཱྀཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) purifies defilements. For the sake of satisfying the deity of the body. Understand the aspect of A. Through the five seed syllables, the deity. Dissolves into the five Buddhas manifestly. OM JAM GHRAM TRAM HUM A SVAHA (Tibetan: ཨོཾ་ཛྃ་གྷྲྃ་ཏྲཱྃ་ཧཱུྃ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ jaṃ ghraṃ trāṃ hūṃ a svāhā, Literal Chinese meaning: Om Jam Ghram Tram Hum A Svaha). The distinction of food and so forth. Hold with this mantra. The aspect of OM is the body and. The aspect of JAM is holding and. The aspect of GHRAM is the abdomen and. The aspect of TRAM is the stainless body. The aspect of HUM (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is to be enjoyed. With the mind, in the heart, the letter A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). If that is always offered. The yogi purifies sins. Incense and lamps, flowers and. Divine food and Torma. At the time of song, melodious sounds and. Combine lute, flute, and so forth. Always offer with these. Speak of the self-nature of Vajrasattva. Walking, sleeping, sitting, and. Strolling, and all times. Always thinking and the one who thinks. Think of Vajrasattva. OM AMU HUM SVAHA (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་མུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ amu hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Amu Hum Svaha). Through the union of wisdom image. Seed this