Tibetan
ཀི་རི་ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཀ་ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྱོ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ལཾ་ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུནྡ་ཀེ་ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ནིར་བི་ཤཾ་ཀུ་ རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། འོ་མའི་དབུས་སུ་དྲངས་པ་ཡིས། །འཕྲལ་དུ་འོ་མ་ནག་པོར་འགྱུར། །ཡུངས་ཀར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། །ཙནྡན་དག་གིས་བསྲེས་པ་ཡིས། །འཆི་བས་ཟིན་པའི་སྙིང་ག་རུ། །གསང་སྔགས་ཟློས་ཤིང་བརྡེག་པར་བྱ། །སྙིང་ནི་འཕར་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་བསྡམས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱ། །རྣམ་ཤེས་བསྡམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དབུགས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །དབུགས་ནི་རྣམ་པར་གཡོས་པ་ཡིས། །བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་བྱ། །དབུགས་ཀྱིས་གཟིར་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །རྐང་ལག་ལ་སོགས་འདར་བར་འགྱུར། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འདར་བ་ན། །བདག་ཉིད་དབྱངས་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཧཱུྃ་གི་གླུ་ནི་བླངས་ནས་སུ། །སེ་གོལ་གསུམ་གྱིས་བསླང་བར་བྱ། །འཆི་བས་ཟིན་པ་བསླང་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་བསྲུང་བར་བྱ། །བསྡུས་ནས་ཀླུ་ཡི་གནས་སུ་ནི། །འོ་མ་དེ་ནི་དབོ་བར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མངོན་སྤྲུལ་ལ། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པོས་དུག་བསྡུས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁ་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་དག་དང་། །སྟེང་དང་མགྲིན་པ་སྣ་རྩེ་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བ་དང་། །རྐང་པའི་མཐེ་བོ་དག་ཏུ་ནི། །ཟིན་པ་གསོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཆར་པ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་མཆོག། ཆུ་འགྲམ་དང་ནི་ཉེ་བ་ཡི། །ས་ཕྱོགས་ཉམས་ནི་དགའ་བ་རུ། །བླ་རེ་དག་ནི་བྲེས་ནས་སུ། །དར་དཔྱངས་སྣ་ཚོགས་དཔྱངས་པ་རུ། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔར་བཙོས་པ་ཡི། །ཚོན་གྱི་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བཀླུབས། །མགོ་བོ་གཉིས་ནི་སྒོར་བཅས་ཏེ། །མཇུག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གྲྭ་རུ་མདུད། །ཤར་དུ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། དཔལ་དང་དགའ་བོ་བྱང་དུའོ། །ནུབ་ཏུ་ཆར་འབེབས་སྡུག་པ་སྟེ། །བརྟན་དང་དྲག་པོ་ལྷོ་རུའོ། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་
Chinese
ཀི་རི་ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། 嗡 达叉嘎 ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་ 梭哈。嗡 嘎郭达嘎 ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་ 梭哈。嗡 贝玛 ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་ 梭哈。嗡 玛哈贝玛 ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་ 梭哈。嗡 香嘎巴拉 ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་ 梭哈。嗡 贝约古力嘎亚朗 ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་ 梭哈。嗡 呼伦达给 ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་ 梭哈。嗡 ཧྲཱྀ་ཊཊྚཎྚ་ར་ 吽 吽 吽 啪 啪 啪 阿木嘎 瑟亚 尼尔比香 咕汝 吽 啪 梭哈。 这样说着，在牛奶的中央引导，立即牛奶变成黑色。用芥子、白色花朵和檀香混合，在被死亡抓住的心脏处，念诵秘密咒语并敲打。心脏刚一跳动，也要束缚智慧并守护。仅仅束缚意识，气息也会同样摇动。气息一旦摇动，就用我的气息折磨他。气息一折磨，立即手脚等开始颤抖。当所有肢体颤抖时，自己要唱出声音。唱出吽的歌声后，用三个钹来唤醒。唤醒被死亡抓住的人后，要守护他的肢体。收集后，在龙的地方，倾倒那些牛奶。在月亮坛城中央安住的，显现化身于金刚萨埵，念诵三百万遍，事先进行亲近等。之后修行者如果收集毒物，将会成就，对此没有怀疑。口和明点二者，以及上方和喉咙、鼻尖和心脏、肚脐、秘密处和脚趾处，不要医治抓住的地方，说是死亡的因缘。听着，伟大的金刚国王，降雨的殊胜仪轨。在靠近水边的地方，在令人愉悦的修行之处，悬挂旗帜，悬挂各种丝绸，用五种颜色染色的颜料开始工作。四方形的，有四个门，被八龙所覆盖。两个头安有门，两条尾巴在角落里打结。东方是善逝贤，北方是吉祥和喜悦。西方是降雨苦恼者，南方是坚固和猛烈者。八龙的
English
Kiri hrī ṭaṭṭaṇṭa ra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ Takṣaka hrī ṭaṭṭaṇṭa ra svāhā. Oṃ Karkoṭaka hrī ṭaṭṭaṇṭa ra svāhā. Oṃ Padma hrī ṭaṭṭaṇṭa ra svāhā. Oṃ Mahāpadma hrī ṭaṭṭaṇṭa ra svāhā. Oṃ Śaṃkhapāla hrī ṭaṭṭaṇṭa ra svāhā. Oṃ Bhyo Kulikāya laṃ hrī ṭaṭṭaṇṭa ra svāhā. Oṃ Hulunda ke hrī ṭaṭṭaṇṭa ra svāhā. Oṃ hrī ṭaṭṭaṇṭa ra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ amu ka sya nir biśaṃ ku ru hūṃ phaṭ svāhā. Saying this, by drawing into the center of the milk, immediately the milk turns black. By mixing mustard, white flowers, and sandalwood, at the heart of the one seized by death, recite the secret mantra and strike. As soon as the heart beats, also bind the wisdom and protect it. Just by binding the consciousness, the breath will also move in the same way. When the breath is completely moved, torment him with my breath. As soon as the breath torments, immediately the hands and feet, etc., begin to tremble. When all the limbs tremble, one should utter the sound oneself. After singing the song of hūṃ, awaken him with three cymbals. After awakening the one seized by death, protect his limbs. Having gathered, in the place of the nāgas, pour out that milk. Manifesting as Vajrasattva residing in the center of the lunar mandala, by reciting three hundred thousand times, first perform the approach, etc. After that, if the practitioner collects poison, it will be accomplished, there is no doubt about this. The mouth and the two bindus, as well as the top and the throat, the tip of the nose and the heart, the navel, the secret place, and the toes, do not heal the seized places, it is said to be the cause of death itself. Listen, great Vajra King, the supreme ritual for causing rain. In a place near the water's edge, in a pleasant place for practice, hang up flags, hang up various silks, and begin the work of dyeing with five colors. A square one with four doors, covered by the eight nāgas. Two heads are fitted with doors, and two tails are tied in corners. In the east is the Sugata Bhadra, in the north are Śrī and Delight. In the west is the rain-bringing Distressed One, in the south are Steadfast and Fierce. Of the eight nāgas
Tibetan
ནི་ར་བ་སྟེ། །ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་རིགས་བརྒྱད་དགོད། །ནོར་རྒྱས་བུ་ནི་ཤར་དུ་སྟེ། ། འཇོག་པོ་བྱང་དུ་དགོད་པར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་སྟེ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པདྨ་ཆེ། །མེ་མཚམས་དུང་སྐྱོང་དགོད་པར་བྱ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་རིགས་ལྡན་ཏེ། །རླུང་མཚམས་འཁྱིལ་བ་ལྟུང་བའོ། །སྤྲིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད། །ཕྱོགས་བརྒྱད་ནས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །སྒྲ་སྒྲོགས་རྨུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དྲག་པོ་འཁྱིལ་པ་སྟུག་པོ་དང་། །གཏུམ་པོ་ཆར་འབེབས་རབ་གང་བ། །བརྒྱད་པོ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དགོད་པ། །ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་བསམ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །པདྨའི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་སྣོད། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་བསྣམས། །པདྨ་སྦྲུལ་གྱིས་བསྐོར་ནས་སུ། །སྦྲུལ་ནི་གདན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་ནས་ནི། །འོ་མ་ལ་སོགས་སྣོད་བརྒྱད་བཞག། མེ་ཏོག་བདུག་སོགས་དྲི་དང་ནི། །མར་མེ་སྣ་ཚོགས་རིག་པས་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདག་བསྒོམ་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཨོཾ་བྷུརྦྷུ་བ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏ་ཀྵ་ཀ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྃ་ཁ་པཱ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་ལི་ཤ་པཱ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུནྡྷ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་གྷི་ལི་གྷི་ལི། བཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཋ་ཋ་ཋ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ལག་པ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ནས་སུ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ། །མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོང་བརྒྱད། །གཡས་པ་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ནས་སུ། །མཐེ་བོང་སྟེང་དུ་གུང་མོར་སྦྱར། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བརྩ་བའི་སྔགས་སོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་ པ་འབུམ་ཕྲག་ནི། །གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལས་འདི་རྣམས། །ཆར་འབེབས་པ་ཡི་ཆོ་ག་མཆོག། གཞན་ཡང་དགེ་དང་སྡིག་པ་ཡི། །ཕོ་ཉའི་མཚན་མ་བཤད་པར་བྱ། །མིག་ཡོན་མགོ་དཀར་སྒུར་པོ་དང་། །འཇི
Chinese
是尼拉瓦。在方位等处安放八部众。财增子在东方，安置持宝者于北方。西方方位以力行，南方方位是莲花。自在处乃大莲花。火隅安置持螺者，真脱处乃具种姓者，风隅盘绕而堕落。八位云之自在王，从八方迎请。语响、昏暗如是，猛厉、盘绕、浓厚与暴恶、降雨、极满。此八者名为国王。东方等方位之安放，如其方位之颜色而观想。中央是金刚空行母，如实安住于莲花座上。持卡杖嘎与瑜伽器皿，以蛇饰庄严。身色白色极耀眼，身着极其美丽的服饰。莲花被蛇围绕，蛇作为座垫。陈设广大供养后，放置牛奶等八种器皿。以花朵、焚香等香气，以及各种灯火以智慧供养。观想自为智慧空行母，乃具智慧之瑜伽士。嗡 呼布哇 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བྷུརྦྷུ་བ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om bhūrbhuva svāhā，汉语字面意思：嗡，存在，存在。）是近行之咒。嗡 瓦苏吉 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om vāsuki hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，瓦苏吉，吽，梭哈。）嗡 达叉嘎 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏ་ཀྵ་ཀ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om takṣaka hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，达叉嘎，吽，梭哈。）嗡 羯句吒 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om karkoṭa hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，羯句吒，吽，梭哈。）嗡 莲花 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om padma hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，莲花，吽，梭哈。）嗡 摩诃莲花 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om mahāpadma hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，大莲花，吽，梭哈。）嗡 香喀巴拉 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཤྃ་ཁ་པཱ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om śaṃkhapāla hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，香喀巴拉，吽，梭哈。）嗡 俱利迦巴拉 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀུ་ལི་ཤ་པཱ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om kuliśapāla hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，俱利迦巴拉，吽，梭哈。）嗡 呼伦达 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཧུ་ལུནྡྷ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om hulundha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，呼伦达，吽，梭哈。）是八龙王之咒。嗡 吉利吉利，巴吽 吽 吽， 呵呵呵， 塔塔塔 梭哈。（藏文：ཨོཾ་གྷི་ལི་གྷི་ལི། བཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཋ་ཋ་ཋ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om ghili ghili bahūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho ṭha ṭha ṭha svāhā，汉语字面意思：嗡，吉利吉利，巴吽，吽，吽，呵呵呵，塔塔塔，梭哈。）是八云王之咒。双手各处旋转后，在八方指示。是八云王之手印。左手握拳，小指与拇指八个。右手蛇头昂起，拇指上中指相合。是八龙王之手印。嗡 班杂 达吉尼。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om vajra ḍākinī，汉语字面意思：嗡，金刚空行母。）是召请之咒。先前修持十万遍，做三次后念诵。瑜伽士之这些事业，是降雨之殊胜仪轨。此外，善与恶之，使者的征兆将述说。独眼、白头、驼背者与，
English
It is Nirava. Eight kinds are placed in directions and so on. Wealth-increasing son is in the east, and the holder is to be placed in the north. In the western direction, it proceeds with strength. In the southern direction is the lotus. In the powerful place is the great lotus. In the fire corner, the conch holder is to be placed. In the truthless place is the one with lineage. In the wind corner, the coiled one falls. Eight lords of the clouds, are to be invoked from the eight directions. Sound proclamation, darkness, likewise, fierce, coiled, thick, and violent, rain-bringing, completely full. These eight are called kings. Placing the directions such as the east, contemplate the color of the direction as it is. In the center is Vajra Dakini, truly seated on a lotus seat. Holding khatvanga and yogic vessel, adorned with snake ornaments. Body color white, extremely blazing. Wearing extremely beautiful garments. The lotus is surrounded by snakes, the snakes are to be used as a seat. After arranging extensive offerings, place eight vessels such as milk. Offer with wisdom flowers, incense, and various lamps. Meditating on oneself as the wisdom dakini, is the yogi with wisdom. Om bhūrbhuva svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་བྷུརྦྷུ་བ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Om bhūrbhuva svāhā, Literal Chinese meaning: Om, existence, existence.) This is the mantra for approaching. Om vāsuki hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Om vāsuki hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vasuki, Hum, Svaha.) Om takṣaka hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཏ་ཀྵ་ཀ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Om takṣaka hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Takshaka, Hum, Svaha.) Om karkoṭa hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Om karkoṭa hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Karkota, Hum, Svaha.) Om padma hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Om padma hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Lotus, Hum, Svaha.) Om mahāpadma hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Om mahāpadma hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Great Lotus, Hum, Svaha.) Om śaṃkhapāla hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཤྃ་ཁ་པཱ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Om śaṃkhapāla hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Shankhapala, Hum, Svaha.) Om kuliśapāla hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་ལི་ཤ་པཱ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Om kuliśapāla hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Kulishapala, Hum, Svaha.) Om hulundha hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ཧུ་ལུནྡྷ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Om hulundha hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Hulundha, Hum, Svaha.) These are the mantras of the eight Naga kings. Om ghili ghili bahūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho ṭha ṭha ṭha svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་གྷི་ལི་གྷི་ལི། བཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཋ་ཋ་ཋ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Om ghili ghili bahūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho ṭha ṭha ṭha svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Ghili Ghili, Ba Hum, Hum, Hum, Ho Ho Ho, Tha Tha Tha, Svaha.) These are the mantras of the eight cloud kings. After rotating the hands everywhere, show them in the eight directions. These are the mudras of the eight cloud kings. The left hand holds a fist, the little finger and thumb are eight. The right hand raises the snake's head, the middle finger is joined on top of the thumb. These are the mudras of the eight Naga kings. Om vajra ḍākinī. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Om vajra ḍākinī, Literal Chinese meaning: Om, Vajra Dakini.) This is the mantra for summoning. Previously, having practiced a hundred thousand times, recite it three times. These actions of the yogi, are the supreme ritual for bringing rain. Furthermore, the signs of the messengers of good and evil will be explained. One-eyed, white-headed, hunchbacked, and,