Tibetan
ར་བྱ། །ལྕེ་རྩེ་ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་ཡང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་གནས་གསུམ་མཆོད། །ལྟོས་ཤིག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡོད་མིན་ཐོང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་པས་ལྷན་ཅིག་བཟའ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སེམས་ནི་ཤེལ་ལྟར་བསམས་ནས་སུ། །གཡས་པ་པདྨའི་གདན་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བསྒྲེང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིས་བླང་བྱས་ཏེ། །སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ནི། །ཀུན་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱར། །ཇི་ལྟར་བདེ་བས་ཀུན་ཞེས་བརྗོད། །དམར་པོ་ཡི་ནི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། །རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །མཐེ་ཆུང་གཉིས་ནི་བསྒྲེངས་ནས་སུ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་བསྒྲེང་བར་བྱ། །གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་ནས་སུ། །སྦྱར་བས་ཕྱག་རྣམས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་བདུག་པ་དང་། །དྲི་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་དབུལ། །རྒྱས་པའི་གཏོར་མའི་སྣོད་ལ་ནི། །ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མར་ལྡན། །ཤ་རློན་དང་ནི་ཉ་ལ་སོགས། །བཟའ་བའི་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པར་དགོད། །གཡོན་གྱི་ཆ་རུ་སྣོད་གཞག་ལ། །གཡས་སུ་ཁྲོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །རི་བོ་དང་ནི་རི་སུལ་དང་། །གྲོང་དང་བཞི་མདོ་ཞིང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁང་སྟོང་དང་། །གདོལ་པ་སྣོད་དང་ཐང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཆུ་ལ་གནས། །ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང་། །ནག་པོ་གཙིགས་དང་མི་སྡུག་དང་། །རྒ་ལས་འདས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང་། །མི་སྡུག་མ་དང་ཨུ་མ་དང་། །རྒྱལ་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། །མི་ཐུབ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་སྦོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། །དྲག་ཏུ་སྡང་དང་འཕྱང་བ་མོ། །འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མ། །འཇིབ་བྱེད་གྲོང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཆེན་མ། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་མ། །སྦྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ཅན་མ། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ནི། །དེ་བཞིན་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་མ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་མོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་ཏེ། །རྡུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་འབྱིན་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོའི་བཀའ་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འདིར་སྤྱོན་ཅིག། ཨོཾ་ཀཀྐ་ན། བབྦནྡྷ་ན། ཁཁྑད་ན། སརྦྦ་དུཥྚཱཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་ཁ་བཀང་ནས། །ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་པར་བསམ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམས་ཏེ། །ལས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཛཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཇི་བཞིན་ལས་སྦྱོར་སྔགས་སྦྱར་ནས། །གཏོར་མའི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྦྱར། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དགུག་པ་དང་། །གསད་བསྐྲད་དབྱེ་དང་བཅིང་བ་ལ། །ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །གཏོར་མའི་ལས་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རུང་དང་མི་རུང་རྣམ་པར་སྤང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཉིད་ལྔ་རུ་བྱ་བ་སྟེ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་ལ་དགོད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷར་ནི་འདོད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུར་མི་བསྐྱོད་པ། །གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུར་རིན་ཆེན་དབང་། །རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུར་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གཡོ་བའི་ལྕགས་ཀྱུར་འོད་དཔག་མེད། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱ། །གང་ཞིག་འདོད་པས་ལྷ་ཀུན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱ། །འདོད་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་བསྟེན་མི་བྱ། །རང་འདོད་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེ། །མཆོད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དཔའ་བོ་རྣམས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །བདུད་རྩིའི་རོ་ཀུན་མྱང་བར་བྱ། །རྫས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་དག། ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བརྟག། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་ཡིས་ནི། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །ལུས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཤེས་རབ་གསོལ་བཏབ་པ། །ཀུན་འཁྱུད་ལ་སོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་ཅིང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན། །སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
Chinese
饶嘉。 舌尖明点之上又，具慧以三处供养。 观看，极其美妙之法，对此有无分别念？ 婆罗门、狗和旃陀罗三者，自性相同故一同食。 于男女瑜伽士之轮，以此偈颂作布施。 以莲花之围绕为前行，心如水晶般思，右于莲花座上，竖立三尖金刚杵。 远离贪欲垢染之，胜于无价而来之法，能取和所取皆已断除，顶礼彼真如自性。 以此偈颂受持后，为成办结合之悉地，瑜伽士如实地，恒常修习彼行。 如何安乐而称“诸”？ 以红色之物，作三角坛城。 双手结金刚拳，背对背相合，双小指竖立，双食指竖立，右手稍稍弯曲，以合掌迎请。 嗡 咕噜 咕噜 萨玛雅 阿迪帕提 吽 扎 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ कुरु कुरु समय अधिपति हुं जः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kuru kuru samaya adhipati hūṃ jaḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，做，做，誓言，主，吽，扎，梭哈。）迎请之咒和手印。 供养红花、熏香，香和灯等。 于广大食子之器皿中，具有近边受用食子，生肉和鱼等，所有食物，具备五肉。 于左边放置器皿，于右边显示忿怒尊。 嗡，一树和尸陀林，山和山谷，村庄和十字路口，田地，特别是空屋，旃陀罗器皿和平地，特别是安住于水中。 黑、猛、大猛，与天神一同依止，黑、执、不悦意，超越衰老和邪引者们，老母和猛女，不悦意母和乌玛，胜母、极胜母，无敌、他人不能胜母，黑女、善女、大黑女，黑胖母和瑜伽母，自在母和月亮女，极度憎恨和悬挂母，夺取母和灯母，吸取母、村居瑜伽母，猛女之形和巨大之形，獠牙执持和巨颅母，颅
English
Raja. Again, on the tip of the tongue, on the bindu, With intelligence, worship the three places. Look, a very beautiful Dharma, Consider whether there is conceptualization about this. Brahmin, dog, and Chandala, three, Because their nature is the same, they eat together. In the wheel of male and female yogis, Give with this verse. With the circle of lotus as the preliminary, Thinking of the mind as crystal, On the right, on the lotus seat, Raise the three-pointed vajra. Free from the stain of desire, A Dharma that comes better than priceless, Abandoning the grasped and the grasper, I prostrate to that very suchness. Having taken with this verse, For the purpose of accomplishing the siddhi of union, The yogi always practices, That very conduct as it is. How is it said that all are happy? With red substances, Make a triangular mandala. Binding the two vajra fists, Joining back to back, Raising the two little fingers, Raising the two index fingers, Slightly bending the right hand, By joining, the hands invite. Om kuru kuru samaya adhipati hum dza svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ कुरु कुरु समय अधिपति हुं जः स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ kuru kuru samaya adhipati hūṃ jaḥ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, do, do, vow, lord, hum, dza, svaha.) The mantra and mudra of invitation. Offer red flowers, incense, Fragrance and lamps, etc. In the vessel of the vast bali, Possessing the bali with nearby enjoyments, Raw meat and fish, etc., All the foods, Place with the five amritas. Place the vessel on the left side, On the right, show the wrathful one. Om, a single tree and charnel ground, Mountain and mountain valley, Village and crossroads, field, Especially an empty house, Chandala vessel and plain, Especially dwelling in water. Black, fierce, very fierce, Relying on the deity together, Black, grasping, unpleasant, Those who have passed old age and lead astray, Old mother and fierce woman, Unpleasant mother and Uma, Victorious mother, completely victorious mother, Invincible, mother who cannot be defeated by others, Black woman, good woman, great black woman, Black fat mother and yogini, Empowering mother and moon woman, Extremely hateful and hanging mother, Seizing mother and lamp mother, Sucking mother, village-dwelling yogini, Fierce woman's form and great form, Fang-holding and great skull mother, Skull
Chinese
持钺刀和喀章嘎，手持大蛇、利剑、战斧者，以及金刚和弓箭者，诸天自在母众。如是五大空行母，成办一切事业者，结合之大曼荼罗主。如是金刚自在为主，如是如来之大身，无垢瑜伽之施予母。以金刚自在母之教令，一切自此降临。嗡 嘎嘎纳，班班达纳，卡卡达纳，萨尔瓦 杜斯当 哈纳 哈纳 嘎达亚 嘎达亚 阿木嘎 萨雅 桑定 咕噜 吽 吽 啪 匝 梭哈。以甘露充满口，于事业之位明显观想。观修瑜伽士瑜伽母，一切事业皆成就。双手结金刚拳，背对背相合。嗡 德叉 吽 巴恰 巴恰 匝 啪 梭哈。如是结合事业咒语，结合朵玛等事业。息增怀伏与勾招，诛杀驱逐分离与禁缚，以外朵玛即能，以朵玛等事业成办。其后于供养之差别中，可行与不可行分别舍弃。铁钩等五种，彼即是五种事业。于大铁钩上安立者，是欲求智慧本尊。于金刚铁钩是不动尊，于处所铁钩是宝生王，于国王铁钩是不空成就，于摇动铁钩是无量光。于铁钩五种等，彼一切皆应结合。任何欲求皆与诸本尊，以及诸瑜伽母令其满足。非是贪爱欲乐，亦非为了享用而亲近。自身一切欲求即是彼，应作供养等事业。于其中心诸勇士，应结合阿哩嘎哩。以阿哩嘎哩之善结合，令诸本尊一切皆满足。于其中心所生起之，甘露之味皆应尝受。诸物一切之残余，于外之坛城中观察。以名为“吽”之歌声，以吉祥之音充满之。为有情义利而祈请智慧，以普拥等二者而二者相予，以如幻之结合而极度庄严，从有海中解脱，向您敬礼。
English
Holding the curved knife and khatvanga, holding the great snake, sword, and battle-ax, as well as the vajra and bow, are the sovereign mothers of the gods. Likewise, the five great dakinis, who accomplish all actions, the great queen of the mandala of union. Likewise, Vajra Sovereignty is the chief. Likewise, the great body of the Thus-Gone One, the giver of stainless yoga. By the command of Vajra Sovereignty Mother, may all come here from everywhere. Om Kakkana, Babbandhana, Khakkhadana, Sarva Dushtam Hana Hana Ghataya Ghataya Amuka Sya Shantim Kuru Hum Hum Phat Dzah Svaha. Filling the mouth with nectar, clearly visualize the position of action. Meditate on the yogi and yogini, and all actions will be accomplished. Tie the two vajra fists together, placing them back to back. Om Tishta Hum Bhaksha Bhaksha Dzah Phat Svaha. As such, combine the mantra of action, and combine the work of the torma and so on. For pacifying, increasing, empowering, and attracting, as well as killing, expelling, separating, and binding, the outer torma itself, by the work of the torma and so on, accomplishes it. Then, from the distinction of offerings, discard what is appropriate and inappropriate. The five types, such as the iron hook, are the five actions themselves. Placing it on the great iron hook is desiring the wisdom deity. On the vajra hook is the immovable one, on the place hook is Ratnasambhava, on the king's hook is Amoghasiddhi, and on the moving hook is Amitabha. On the five hooks and so on, all of them should be combined. Whatever one desires, satisfy all the deities and yoginis. It is not to be delighted in desire, nor to be approached for enjoyment. All one's desires are that itself, and one should do the work of offering and so on. In its center, the heroes should combine ali and kali. By the good combination of ali and kali, satisfy all the deities. From its center, all the tastes of nectar that arise should be tasted. All the remnants of the substances should be observed in the outer mandala. With the song called "Hum," fill it with auspicious sounds. Praying for wisdom for the sake of sentient beings, giving each other with the two, such as all-embracing, and being exceedingly adorned with illusory union, liberating from the ocean of existence, I prostrate to you.