Tibetan
ར་བྱ། །ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་སེར་བ་སྟེ། །གླང་པོ་ཡི་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས། །འབར་བའི་ལུས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་མཚམས་སྟག་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་སྟན་ལ་བཞུགས། །ཕྱག་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་སྔོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཅན། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །འབར་བའི་ལུས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདེན་བྲལ་ལྷ་མོ་ཅེ་སྤྱང་མོ། །ཧ་ཧ་བཞད་པས་འཇིགས་པར་མཛད། །མ་ཧེ་ཡི་ནི་གདན་ལ་བཞུགས། །མདོག་ནི་དམར་ཞིང་སྔོ་བ་སྟེ། །སྐུ་ལ་ན་བཟའ་མཛེས་པ་གསོལ། །ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །འབར་བའི་ལུས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །རླུང་མཚམས་ལྷ་མོ་འུག་པ་མོ། །ཁ་དོག་སེར་ཞིང་དམར་བ་སྟེ། །ཀླུ་ཡི་སྟན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས། །རྒྱན་དུའང་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །འབར་བའི་ལུས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱི། །ཕྱི་རོལ་དག་ནི་རྣམ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་དབང་མོ། །ཕྱག་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། །ཡི་དགས་ཀྱི་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་སྐྲ་གྲོལ་བས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་འབར། །ལག་གཉིས་ཁ་རུ་བཅུག་ནས་ནི། །ཧ་ཧར་བཞད་པས་ཤིན་ཏུ་འབར། །བྱང་ན་འབར་མ་རྒྱལ་དབང་མོ། །ཁ་དོག་སེར་མོ་ཤིན་ཏུ་འབར། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཉིས། ། ཐལ་སྦྱར་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབར། །དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཚིག་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟས་བརྒྱན། །ཡི་དགས་ཀྱི་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །འོད་ཟེར་མེ་ལྟར་འབར་བ་བསྒོམ། །ནུབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་འཇིབ་བྱེད་མ། །ཁ་དོག་དམར་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཅན། །ཡི་དགས་ཀྱི་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །ཡི་དགས་སྟན་ལ་ཀུན་ཏུ་གནོན། །ལག་ཏུ་སྐུད་པ་དམར་ཁྱེར་ཞིང་། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཁྲག་འཐུང་མ། །དྲག་མོ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ལྷ་མོ་འཇིབ་བྱེད་རབ་ཏུ་གྲགས། །ངག་འཕྲོག་མ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཁ་དོག་ནག་མོ་མཉམ་པའི་འོད། །ཡི་དགས་སྟན་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་འབར་བརྒྱན་པའི། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་དམར་པོའི་གོས། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །སྡིགས་མཛུབ་གཏུན་ཤིང་ལག་ན་ཐོགས། །རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །དྲག་མོ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་མཁས་པས་བསྒོམ། །དེ་དག་གི་ནི་གཟུགས་མདུན་དུ། །དམ་ཚིག་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །རླུང་དང་མེ་ཡི་བདུན་དོན་ལ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་ས་བོན་དབྱེ། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་མནན། །ཆར་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་ཡིན། །དབྱངས་ཐོག་དང་པོའི་ས་བོན་ནི། །ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །ས་བོན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབྱངས་ཡིག་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་སྦྱར་བར་བྱ། །འདི་ནི་བྱང་གི་ཕྱོགས་གནས་པ། །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་ས་བོན་ཡིན། །ས་བོན་དག་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །དབྱུག་པ་གློ་རུ་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །ནུབ་ཕྱོགས་རོ་ལངས་མ་ཡི་ཡིན། །ས་བོན་དག་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་པ་མཐར་སྦྱར་བ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཏུམ་པ་མོ་ཡི་ཡིན། །མ་ནིང་ས་བོན་དང་པོ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་ སྦྱར། །དབང་ལྡན་ལྷ་མོ་སེང་གེ་མའི། །ས་བོན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མ་ནིང་ས་བོན་གཉིས་པ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་སྦྱར། །མེ་མཚམས་ལྷ་མོ་སྟག་མོ་ཡི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ས་བོན་བཤད། །དེ་བཞིན་མ་ནིང་ས་བོན་གསུམ། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་སྤེལ། །བདེན་བྲལ་ལྷ་མོ་ཅེ་སྤྱང་མ། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་ས་བོན་ཡིན། །མ་ནིང་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་སྦྱར། །རླུང་མཚམས་ཧཱུྃ་བྱེད་འུག་པ་མོའི། །ས་བོན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར། །སྡེ་ཚན་དག་ནི་ལྔ་པ་ཡི། །ཡི་གེ་དག་ནི་གཉིས་པ་བཟུང་། །ས་བོན་རྩ་བར་སྒྲ་དང་སྦྱར། །ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མར་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་དབང་མོའི། །ས་བོན་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྡེ་ཚན་དག་ནི་ལྔ་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་གཉིས་པ་གཟུང་། །ཨེ་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མ་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །བྱང་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་འབར་བྱེད་མའི། །ས་བོན་ཡི་གེ་སྦྱར་བར་བྱ། །སྡེ་ཚན་དག་ནི་ལྔ་པ་ཡི། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་བཟུང་བར་བྱ། །ཨོ་དང་རེ་ཕ་ཐིག་ལེར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མར་སྲེག་བྱེད་མཐར། །ནུབ་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་འཇིབ་བྱེད་མའི། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་ས་བོན་ཡིན། །སྡེ་ཚན་དག་ནི་ལྔ་པ་ཡི། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་བཟུང་ནས་སུ། །རེ་ཕའི་ཡི་གེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྱར། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་པའི་མཐའ་སྦྱར་བ། །ལྷོར་གནས་ལྷ་མོ་འཕྲོག་བྱེད་མའི། །ས་བོན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། །དབུ་མ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་ནས་ཀྱང་། །རྩེ་མོ་ཕན་ཚུན་སྤྲད་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོར་བསྟན་པར་བྱ། །ལག་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ནས་སུ། །དབུ་མ་དག་ནི་མཐེ་བོང་སྤྲད། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་བསྟན། །ཁུ་ཚུར་མཉམ་པར་བཅིངས་ནས་སུ། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་བརྐྱང་བྱས་ལ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས་སུ། །རྒྱ་འདི་དྲག་མོ་ལ་ཡང་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། །མཐེ་ཆུང་གཉིས་ནི་ བརྐྱང་བར་བྱས། །ནུབ་ཏུ་གནས་པའི་རོ་ལངས་མའི། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་སུ། །གུང་མོ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་བར་བྱ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་ནས་སུ། །རྩེ་མོ་སྤྲད་དེ་གནས་པ་ནི། །མཚམས་བཞི་ཡི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁར་བཅུག་ནས། །ཕུ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་ནས། །སྤྱི་བོ་རུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །བྱང་དུ་གནས་པའི་འབར་མ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སུ། །ཁ་རུ་གཞག་སྟེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ། །ནུབ་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་འཇིབ་བྱེད་མའི། །ཕྱག་རྒྱ་རུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ལག་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྦྱར། །གསང་བའི་གནས་སུ་གཞག་ནས་ཀྱང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཕྲོག་བྱེད་མ་ལ་བསྟན། །ཕྱག་འཚལ་དང་ནི་སྲེག་པ་ཡི། །དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར། །ལག་པ་ཀུན་ཏུ་བརྐྱང་ལ་སོགས། །དྲི་སྔགས་ཕྱག་རྒྱར་རིག་པར་བྱ། །བདུད་རྩི་རོ་དང་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཕྱག་འཚལ་དང་ནི་སྲེག་པ་མཐའ། །དྲི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བརྐྱང་ནས་སུ། །ཁྲོ་བོ་དང་ནི་མཐེ་བོང་སྦྱར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་རིག་པས་ཐམས་ཅད་དབུལ། །སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མ་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྦྱར་ནས་སུ། །དབུ་མའི་སོར་མོ་བསྒྲེང་བར་བྱ། །བདུག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །དགུ་མཐའ་ཡི་ནི་ས་བོན་གཟུང་། །ཕྱག་འཚལ་དང་ནི་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་མཐེ་བོང་བསྒྲེང་། །མར་མེའི་སྔ
Chinese
绕迥。颜色白而黄，坐于象之座。持金刚钩和期克印，身着极其美丽的衣服。以各种光芒燃烧，观想燃烧之身。名为火界虎女，坐于七宝之座。双手颜色白而蓝，身着极其美丽的衣服。手中以铁钩为饰，左手持期克印和绳索。以各种光芒燃烧，观想燃烧之身。远离真实的女神豺狼女，以哈哈大笑令人恐惧。坐于水牛之座，颜色红而蓝，身上穿着美丽的衣服。双手持铁钩和绳索，以期克印极其美丽。以蛇的装饰来装饰，以各种光芒燃烧，观想燃烧之身。风界女神猫头鹰女，颜色黄而红，真实地坐于龙之座。也以其作为装饰。双手持菩萨跏趺坐姿，持期克印、铁钩和绳索。以各种光芒燃烧，观想燃烧之身。中央的八位空行母，外围有四位。东方是空行母自在母，双手颜色白色，坐于饿鬼之座。以蛇的装饰来装饰，极其凶猛且头发散乱，各种光芒真实燃烧。双手放入嘴里，以哈哈大笑极其燃烧。北方是燃烧母自在母，颜色黄色极其燃烧。双手在头顶上，合掌如燃烧的酥油灯。凶猛的形象令人畏惧，以极其美丽的衣服装饰。坐于饿鬼之座，观想如火焰般燃烧的光芒。西方的女神饮血母，颜色红色令人恐惧。坐于饿鬼之座，穿着极其美丽的衣服，压制着饿鬼之座。手中拿着红色的线，合掌饮血。凶猛如火焰般燃烧的光芒，女神饮血母极其著名。魅语母在南方，颜色黑色，光芒相等。位于饿鬼之座，头发向上燃烧。
English
Rabyung. Her color is white and yellow, seated on an elephant throne. She holds a vajra hook and a threatening mudra, adorned with exceedingly beautiful garments. With various rays blazing, contemplate the body ablaze. Known as the Fire Realm Tigress, she sits upon a throne of seven jewels. Her two hands are white and blue, adorned with exceedingly beautiful garments. Her hands are adorned with iron hooks, the left hand holding a threatening mudra and a lasso. With various rays blazing, contemplate the body ablaze. The Truthless Goddess, the Jackal Woman, terrifies with laughter of "Haha!" She sits upon a buffalo throne, her color red and blue, adorned with beautiful garments. Her two hands hold iron hooks and lassos, and she is exceedingly beautiful with a threatening mudra. She is adorned with snake ornaments, with various rays blazing, contemplate the body ablaze. The Wind Realm Goddess, the Owl Woman, her color yellow and red, truly seated on a dragon throne. Also, use that as an ornament. Her two hands are in the bodhisattva posture, holding a threatening mudra, iron hook, and lasso. With various rays blazing, contemplate the body ablaze. The eight Dakinis of the center, and the four on the outer sides. In the east is the Dakini Queen of Power, her two hands are white in color, seated on a preta throne. Adorned with snake ornaments, exceedingly fierce with disheveled hair, various rays truly blaze. Putting her two hands in her mouth, she blazes exceedingly with laughter of "Haha!" In the north is the Blazing Mother Queen of Power, her color yellow, exceedingly blazing. Her two hands are on top of her head, palms joined together, blazing like a butter lamp. Her fierce form is terrifying, adorned with exceedingly beautiful garments. Seated on a preta throne, contemplate the rays blazing like fire. The western goddess, the Blood-Drinking Mother, her color red, terrifying. Seated on a preta throne, wearing exceedingly beautiful clothes, suppressing the preta throne. Holding a red thread in her hand, palms joined, the blood-drinking mother. Fierce rays blazing like fire, the goddess Blood-Drinking Mother is exceedingly famous. The Enchanting Speech Mother is in the south, her color black, equal in radiance. Abiding on a preta throne, her hair blazes upwards.
Chinese
身着光艳无比的红色衣裳，以蛇饰庄严自身，手持忿怒印和木杖，救度极度愚昧的众生。凶猛如火般燃烧的光芒，一切智者皆应修习。在这些本尊的形象前，应宣说誓言。在风和火的第七意义上，区分金刚母的种子字，正确地压制声音和明点，这被称为“降雨之流”。 顶礼最初，焚烧终结。（藏文：ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་སྲེག་བྱེད་མཐའ།，梵文天城体：प्रथमं होमं कृत्वा，梵文罗马拟音：prathamam homam kṛtvā，汉语字面意思：顶礼最初，焚烧终结。）这是智慧空行母的种子字。 第一个元音的种子字是：顶礼最初，焚烧终结。（藏文：ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་སྲེག་བྱེད་མཐའ།，梵文天城体：प्रथमं होमं कृत्वा，梵文罗马拟音：prathamam homam kṛtvā，汉语字面意思：顶礼最初，焚烧终结。）这被广泛认为是东方金刚空行母的种子字。 第二个元音字母是：顶礼，焚烧，结合。（藏文：ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་སྦྱར་བར་བྱ།，梵文天城体：प्रथमं होमं कृत्वा，梵文罗马拟音：prathamam homam kṛtvā，汉语字面意思：顶礼最初，焚烧终结。）这是位于北方的空行忿怒母的种子字。 这些种子字本身，应置于手杖的顶端。顶礼最初，焚烧终结。（藏文：ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་སྲེག་བྱེད་མཐའ།，梵文天城体：प्रथमं होमं कृत्वा，梵文罗马拟音：prathamam homam kṛtvā，汉语字面意思：顶礼最初，焚烧终结。）这是西方罗刹女的种子字。 这些种子字本身，应在上方施予明点。顶礼，焚烧，结合于终结。（藏文：ཕྱག་འཚལ་སྲེག་པ་མཐར་སྦྱར་བ།，梵文天城体：प्रथमं होमं कृत्वा，梵文罗马拟音：prathamam homam kṛtvā，汉语字面意思：顶礼最初，焚烧终结。）这是南方暴怒母的种子字。 第一个非男非女的种子字是：顶礼，焚烧，与终结结合。（藏文：ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་སྦྱར།，梵文天城体：प्रथमं होमं कृत्वा，梵文罗马拟音：prathamam homam kṛtvā，汉语字面意思：顶礼最初，焚烧终结。）这被广泛认为是具力女神狮面母的种子字。 第二个非男非女的种子字是：顶礼，焚烧，与终结结合。（藏文：ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་སྦྱར།，梵文天城体：प्रथमं होमं कृत्वा，梵文罗马拟音：prathamam homam kṛtvā，汉语字面意思：顶礼最初，焚烧终结。）这就是火隅女神虎面母的种子字。 同样，第三个非男非女的种子字是：顶礼，焚烧，与终结相合。（藏文：ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་སྤེལ།，梵文天城体：प्रथमं होमं कृत्वा，梵文罗马拟音：prathamam homam kṛtvā，汉语字面意思：顶礼最初，焚烧终结。）这是真谛女神豺狼面母的特殊种子字。 第四个非男非女的字母是：顶礼，焚烧，与终结结合。（藏文：ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་སྦྱར།，梵文天城体：प्रथमं होमं कृत्वा，梵文罗马拟音：prathamam homam kṛtvā，汉语字面意思：顶礼最初，焚烧终结。）这被广泛认为是风隅吽声猫头鹰面母的种子字。 第五组的字母，取第二个字母，将种子字与声音结合。顶礼最初，焚烧终结。（藏文：ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མར་སྲེག་བྱེད་མཐའ།，梵文天城体：प्रथमं होमं कृत्वा，梵文罗马拟音：prathamam homam kṛtvā，汉语字面意思：顶礼最初，焚烧终结。）应知这是东方空行母自在母的种子字。 第五组的字母，同样取第二个字母，与埃和明点结合。顶礼最初，焚烧终结。（藏文：ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མ་སྲེག་བྱེད་མཐའ།，梵文天城体：प्रथमं होमं कृत्वा，梵文罗马拟音：prathamam homam kṛtvā，汉语字面意思：顶礼最初，焚烧终结。）应将这是北方女神燃烧母的种子字母结合起来。 第五组的字母，取第二个字母，做成欧和瑞帕明点。顶礼最初，焚烧终结。（藏文：ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མར་སྲེག་བྱེད་མཐར།，梵文天城体：प्रथमं होमं कृत्वा，梵文罗马拟音：prathamam homam kṛtvā，汉语字面意思：顶礼最初，焚烧终结。）这是西方女神吸饮母的特殊种子字。