Tibetan
ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ནོ། །ལག་དེས་སྣོད་ཀྱི་ཁ་བཅད་དེ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦྦ་བི་ཥ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདིས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། མི་ཤིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་ཐིམ་སྟེ། ཆུ་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཤིན་ཏུ་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དུག་གིས་ཟིན་པ་མ་ཤི་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་བླུད་དོ། །ཡང་ན་ཤི་བ་ཡིན་ན་མགོ་ནས་རྐང་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་ཆུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བླུགས་ན་ལངས་པར་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཆུ་བླུད་ན་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོང་ན་མེད་པ་གསང་བའི་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཤ་ལི་ཀའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆུའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་པ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་བཅུད་ལེན་ལེའུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གོང་ན་མེད། །གཞོན་ནུ་མ་དང་ཤ་རི་ཀ། གྲུབ་མ་བྱིས་པ་ཅན་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཐོད་བཟངས་ཅན་ མའོ། །འདི་དག་སྨན་ནི་ཆེན་པོ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །འདི་དག་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དེ་འཚོའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཟླ་དྲུག་ཏུ། །དེ་བཞིན་ཤ་རི་ཀ་ཟླ་གསུམ། །གྲུབ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུའོ། །བྱིས་ཅན་མ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་གཉིས། །ཐོད་པ་ཅན་ཡང་ཟླ་བར་ཏེ། །ཚེ་འཕེལ་བ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བྱ་རོག་མ་ནི་བྱ་རོག་གཟུགས། །གླང་པོ་མ་ནི་ངང་པའི་གཟུགས། །དྲོད་མ་དྲོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྔོ་བསངས་དཀར་མོ་སྔོན་མོའི་མིག། ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ནི། །མིག་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་གང་ཡིན། །སྨན་དེའི་མིང་ནི་གཞོན་ནུ་མ། །འདི་རུ་བསྟན་པར་སོམ་ཉི་མེད། །དེ་ཡི་པདྨ་ལས་བྱུང་རྫས། །རྩ་ཡི་ནང་ན་རྣམ་པར་གནས། །གེ་སར་སྦས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །སྨན་ནི་ཤ་རི་ཀ་རུ་གསུངས། །མེ་ཏོག་ལྡན་པའི་བུ་མོ་གང་། །ཁ་དོག་ནག་མོས་རབ་མཛེས་མ། །གང་དུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་འདུས་པ། །དེ་ཡི་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །སྨན་དེའི་མིང་ནི་གྲུབ་མར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བུད་མེད་རབ་མཛེས་མ་ཉམས་དང་། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡི། །དེ་ལས་དང་པོར་བྱུང་བའི་རྫས། །སྨན་དེ་བྱིས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལྷ་མོས་གསུངས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དག་བྱུང་བའི་རྫས། །མཆོག་ཆེན་མར་ཁུ་དག་དང་ནི། །བསྲེ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྨན་དེའི་མིང་ནི་ཐོད་ཅན་མོའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱ་བར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་བས་ཟླ་བར་ཉི་མས་ཉིར། །དེ་ལུས་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་ཞི། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །དེ་ཡི་ཚེ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སྨན་འདི་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དག་པའི་ལུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ཡང་རུང་། །ལྕགས་དང་ཟངས་མའི་སྣོད་དག་ལ། །དངུལ་ནི་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དངུལ་དང་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་པ། །དགོངས་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་རབ་སྦས་པ། །འབད་པས་དེ་འདིར་ རབ་གསལ་བྱ། །དྲི་ཆུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཉིད། །ཁྲག་ནི་མར་མེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཁུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་བྱུང་ཉིད། །ཤ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །དེ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མཆོག། གང་གི་དམ་ཚིག་རྙེད་དཀའ་བའི། །ཐབས་འདིར་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །བ་ལང་ཤ་ནི་འབར་བ་སྟེ། །ཁྱི་ཡི་ཤ་ལ་སྤྲོ་བར་གསུངས། །རྟ་ཡི་ཤ་ལ་བཟའ་བར་བཤད། །གླང་པོའི་ཤ་ལ་ཞུ་བར་གསུངས། །ཤ་ཆེན་ལ་ནི་བཟང་པོར་བཤད། །དེ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྡན་པར། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ནུས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་དེ་ཐམས་ཅད། །འཇིག་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟན་ལ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཚོད་མ་ལ་ནི་སྡིག་པ་ཉིད། །རོ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་གསུངས། །བྱིས་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་ཉིད། །གཡུང་མོ་ལ་ནི་བཟང་མོར་གསུངས། །རུས་པའི་ཕྲེང་ལ་རྫས་ཞེས་བྱ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེར་གསུངས། །བུད་མེད་ལ་ནི་སྣོད་བཟང་ཉིད། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་ལ། །གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་ཆེན་དེ་བཤད་དོ། །རབ་ཆགས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་ཉིད། །འཁྱུད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད། །འདྲི་བ་ལ་ནི་མར་མེའོ། །ཤིན་ཏུ་འདྲི་ལ་མེ་ཞེས་བྱ། །འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཕྲེང་ཅན་མ། །འོང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲེང་ཅན་མ། །མྱུར་བ་ལ་ནི་བྱུག་ཅེས་བྱ། །དཔའ་བ་ལ་ནི་བཟང་དེ་བརྗོད། །པདྨ་རྩེ་འཇོ་ཕྲེང་ཅན་མ། །སྔགས་ཀྱིས་མཚན་མ་རབ་ངེས་ཞེའོ། །ལྗགས་ལ་ལྕེ་འོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །སོ་ལ་བཟའ་བ་སྣ་ལ་བདེ། །མིག་ལ་རོལ་རྩེད་མུ་ཏིག་རྣ། །གསང་བའི་ཡུལ་ལ་རྙེད་དཀའ་ཞེའོ། །འདི་དག་བཤད་དོ་ལག་ཆེན་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རབ་རྙེད་དཀའ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མེད་པར་ཕན་ཚུན་སྨྲ་མི་བྱ། །འོན་ཀྱང་བཤད་ཆེན་དེ་ཉིད་འདི། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སྨྲ་བར་བྱ། །རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པ། །རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་གསལ་བར་བྱས། །ཉེ་འདུན་གྲོང་མཐའ་ལྷན་ཅིག་ཞེའོ། །འདུས་པ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཉེ་བའི་འདུས་པ་ནང་དེ་བཞིན། །གནས་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་སུ་ གསུངས། །ཉེ་བའི་གནས་ལ་ཤིང་ཉིད་དོ། །གྲོང་མཐའ་ལ་ནི་ས་བོན་གསུངས། །ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའ་མྱུ་གུའོ། །ཚོགས་པ་ལ་ནི་སྡོང་བུར་གསུངས། །གཅིག་པུ་ལ་ནི་འདབ་མ་སྟེ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པས་བཤད་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་ནོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། །བླ་མ་གུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །རྫས་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་མེད། །གཏི་མུག་དང་ནི་ང་རྒྱལ་སྤངས། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཟ་འཐུང་དེ་བཞིན་གླུ་ལེན་ན། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་སྤང་བར་བྱ། །བདེ་བས་དགའ་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གསུངས། །བླ་མེད་དེ་ཉིད་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས། །འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །ཀྱཻ་ལགས་གྲོགས་མོ་འགྲོ་ཀུན་གང་། །མཐའ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །བལྟ་དང་བྲལ་ལ་སྐྱེ་བོ་ལྟོས། །གསོག་གསོབ་རང་བཞིན་བརྫུན་བསླུ་བ། །པད་རྩའི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་ལྟོས། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་སྒྱུ་འདྲ་ཞིང་། །ལྔ་ཕུང་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བསྒོམས་པས་འགྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོང་ན་མེད་པ་གསང་བའི་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྨན་བཟང་པོ་དང་། དགོངས་པ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་མཆོག་གསང་བར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་པདྨའི་ནང་དབུས་སུ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སུམ་བརྩེགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ལུས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་དབུས་གནས་པར། །མཁས་པས་སློབ་མ་བཟང་དབང་བསྐུར། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་འདོད། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་མིན། །ལྷ་རྣམས་བཤིག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེས་ ན་རྡུལ་ཚོན་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་དག་མི་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང་། །དེ་བཞིན་པདྨ་རལ་གྲི་ཉིད། །བྱས་ནས་སླར་ཡང་འཇིག་བྱེད་པ།
Chinese
是白色身。用手盖住器皿的口，然后念诵秘密咒语。嗡，萨尔瓦，比夏，哈拉，哈拉，吽，吽，啪，啪，梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་བི་ཥ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व विष हर हर हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva viṣa hara hara hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，毒，摧毁，摧毁，吽，吽，啪，啪，梭哈。）用此咒语赞颂七遍，与不坏之物一起，月亮融化后渗入水中，水与月亮融为一体，变得非常白。如果中毒者未死，则给他喝水。或者如果已经死了，从头到脚连续不断地浇三次水，他会醒来，对此毫无疑问。然后给他喝水，他会恢复正常。佛陀颅骨续，瑜伽母之上无有者，名为秘密之极密，其中有夏利卡的结合和水的结合之第四章。然后是正确而详尽的解释，极难获得的精华摄取之章节，如来藏之精华，瑜伽母之上无有者。少女和夏利卡，成就母、有孩童之母和颅骨贤善之母。这些是五种伟大的药物，即使是五佛也难以获得。仅仅食用这些，就能活过百万劫。少女是六个月，同样，夏利卡是三个月，成就母是一个月，有孩童之母是两个半月，颅骨之母也是一个月，是增长寿命的殊胜之物。乌鸦母是乌鸦的形象，象母是天鹅的形象，热母具有热的形象，青蓝色、白色、蓝色的眼睛。在交合之时，从眼睛里产生的物质是什么？那种药物的名字是少女，在此显示，毫无疑问。从她的莲花中产生的物质，存在于脉中。花蕊是隐藏的享用之处，药物被称为夏利卡。具有花朵的女子，黑色，非常美丽，任何地方，方便与智慧二者结合，从她的交合中产生。那种药物的名字被称为成就母。通过佛陀颅骨的结合，妇女非常美丽，不衰老，通过两个根源的结合，毫不分离地亲近，从中最初产生的物质，那种药物被称为有孩童者，伟大的自在天女神如此说。一同出生的物质，殊胜的大酥油和
English
It is a white body. Cover the mouth of the vessel with that hand, and then recite the secret mantra. Oṃ sarva viṣa hara hara hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Having praised it seven times with this mantra, together with the indestructible, the moon melts and seeps into the water, and the water and the moon merge into one, becoming very white. If the poisoned person is not dead, then give him water to drink. Or if he is dead, pour water continuously three times from head to toe, and he will wake up, there is no doubt about it. Then give him water to drink, and he will return to normal. Buddha Skull Tantra, the one above Yogini, called the most secret of secrets, in which there is the union of Śālikā and the fourth chapter of the union of water. Then there is the correct and detailed explanation, the chapter on the extraction of essence that is extremely difficult to obtain, the essence of the Tathāgatagarbha, the one above Yogini. Young girl and Śārikā, Accomplished Mother, Mother with Child, and Skull Virtuous Mother. These are the five great medicines, which are difficult to obtain even for the five Buddhas. Just by eating these, one can live for millions of kalpas. Young girl is six months, similarly, Śārikā is three months, Accomplished Mother is one month, Mother with Child is two and a half months, and Skull Mother is also one month, it is the supreme of increasing life. Crow Mother is the form of a crow, Elephant Mother is the form of a swan, Heat Mother has the form of heat, blue-green, white, blue eyes. At the time of intercourse, what is the substance that comes from the eyes? The name of that medicine is Young Girl, it is shown here, without doubt. The substance that comes from her lotus, exists in the veins. The stamen is the hidden place of enjoyment, the medicine is called Śārikā. The girl with flowers, black, very beautiful, anywhere, where the two, method and wisdom, combine, arising from her intercourse. The name of that medicine is called Accomplished Mother. Through the union of the Buddha Skull, the woman is very beautiful, not aging, through the union of the two roots, approaching without separation, the substance that first arises from it, that medicine is called Mother with Child, the great goddess of self-nature said so. The substance that arises together, the supreme great ghee and
Chinese
在此混合轉變沒有疑惑。 那藥的名字是顱骨母。 藉由月亮太陽的結合。 對於此事業沒有疑惑。 月亮對月亮，太陽對太陽。 那身體白髮皺紋消失。 乃至佛陀住世之間。 它的壽命將會增長。 僅僅成就此藥。 將會轉生成為清淨的身體。 任何事物，無論是什麼。 在鐵和銅的容器中。 僅僅塗上銀。 就會轉變成銀和金。 然後是正確的詳盡闡述。 甚深口訣極難獲得。 在其他續部中完全隱藏。 努力在此完全闡明。 小便乃是智慧金剛。 大便即是金剛善。 血是燈火金剛。 精液是金剛之方便生起。 肉是法金剛。 此五者是瑜伽母之殊勝。 對於其誓言難以獲得的。 此方便我將要解說。 牛的肉是燃燒。 狗的肉說是歡喜。 馬的肉說是食用。 象的肉說是融化。 大肉說是善良。 此五者說是殊勝瑜伽。 瑜伽士與瑜伽母具備。 如果能夠合一。 那時所有分別念。 將會毀滅，在此沒有疑惑。 糌粑叫做福德。 蔬菜叫做罪惡。 味道說是極難獲得。 小孩叫做違背。 年輕女子說是善良。 骨串叫做物質。 男人叫做金剛。 女人叫做善妙容器。 二根的完全結合。 那就是光輝大串。 極度貪戀是能見。 擁抱叫做佛法。 詢問叫做燈火。 極度詢問叫做火焰。 行走叫做具串母。 到來是極度具串母。 迅速叫做塗抹。 勇敢叫做善妙。 蓮花嬉戲具串母。 以咒語確定標誌。 舌頭叫做舌下。 牙齒叫做食用，鼻子叫做安樂。 眼睛叫做嬉戲，珍珠。 秘密之處叫做難得。 這些是所說的大手印。 在三界中極難獲得。 顱骨佛的瑜伽士。 沒有就不要互相交談。 然而此廣大解說。
English
In this mixture and transformation, there is no doubt. The name of that medicine is Skull Mother. Through the union of the moon and the sun, There is no doubt about this activity. The moon to the moon, the sun to the sun. That body, white hair, wrinkles disappear. Until the time the Buddha resides, Its lifespan will increase. Just by accomplishing this medicine, One will be reborn into a pure body. Any object, whatever it may be, In vessels of iron and copper, Just by applying silver, It will transform into silver and gold. Then there is the correct and detailed explanation, The profound instruction is extremely difficult to obtain. In other tantras, it is completely hidden, With effort, it is fully elucidated here. Urine is wisdom vajra, Excrement is the good vajra itself. Blood is the lamp vajra, Semen is the arising of the vajra's means. Flesh is the dharma vajra, These five are the supreme of yoginis. For those whose vows are difficult to obtain, I will explain this method. The flesh of a cow is burning, The flesh of a dog is said to be joyful. The flesh of a horse is said to be eaten, The flesh of an elephant is said to be melted. Great flesh is said to be good, These five are said to be supreme yoga. When a yogi and yogini are together, If they can become one, Then all those conceptual thoughts, Will be destroyed, there is no doubt about it. Tsampa is called merit, Vegetables are called sin. Taste is said to be extremely difficult to obtain, A child is called contradiction. A young woman is said to be good. A bone rosary is called substance, A man is called vajra, A woman is called a good vessel. The complete union of the two organs, That is the great garland of splendor. Extreme attachment is seeing, Hugging is called dharma. Asking is called a lamp, Extremely asking is called fire. Going is called garlanded mother, Coming is extremely garlanded mother. Quickly is called smearing, Brave is called good. Lotus playing garlanded mother, With mantra, the sign is well determined. The tongue is called under the tongue, The teeth are called eating, the nose is called bliss. The eyes are called playing, pearls. The secret place is called rare. These are the explained great hand seals, Extremely difficult to obtain in the three realms. The yogi of the skull Buddha, Without it, do not speak to each other. However, this great explanation...