Tibetan
་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛ་ཡེད། ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲི་སརྦྦ་དུཥྚ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ་པྲ་བྷཾ་ཛ་ཧ་ཧཱུྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་སྦྱང་བའི་དུས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨི་དམ་སཱུ་ཏྲ་ཏིཥྛ་མཱ་ཙ་ལ་ཧེ་ཧེ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཋ་ཋ། སྔགས་འདིས་ལན་བདུན་དུ་སྲད་བུ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱའོ། །ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཁ་ཁྱེར་སྣམ་བུ་སྤངས་པ་ལ། །བ་དན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡུལ་ཚོན་གཞན་དང་འདྲེས་མེད་པའི། །རྡུལ་ཚོན་དམར་པོར་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་རུ་བུམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །གྲྭ་དང་གྲྭ་རུ་རྣམ་པར་བཞག། བུམ་པར་མཚན་མ་བྲི་བྱ་བ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག། གྲི་གུག་དང་ནི་ཅང་ཏེའུ་དང་། །ཅང་ཏེའུ་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྲི། །རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་འདམ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བུམ་པར་བྲི་བྱས་ནས། །ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་དགང་བར་བྱ། །བུམ་པ་ལ་ནི་རས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་གཞུག་ཅིང་། །བུམ་པར་ཀུན་ནས་འབྲུ་ལྔ་དང་། །ཨ་མྲའི་ལྕུག་མས་དགབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་འོ་མའི་སྣོད་བཞག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་ཆེན་གྱིས། ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་དང་ལྡན། །པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་སྟེ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བསམ། །ཧཱུྃ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེས། །ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱུང་དཔའ་བོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། །གཡས་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་སྟེ། །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་རྡོ་རྗེའོ། །སྐུ་ལ་མི་ཡི་རུས་པས་བརྒྱན། །ཀླུ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་པོ། །་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །གཅེར་བུ་འཇིགས་བྱེད་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས། །དབུ་སྐྲ་སེར་ཞིང་གྱེན་དུ་འབར། །ཐོད་པས་སྤྱི་བོ་བརྒྱན་བྱས་པ། །ས་འོག་བདུན་ནི་འཁྲུག་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱིས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་དང་ཁྃ་དང་སྭ། །ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་འདོད་ཅན་མ། །ས་འོག་གནས་མ་རབ་བཟང་མ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་མདོག་སྔོན་མོ། །གྲགས་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བཞུགས། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས། །གཡས་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན། །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ཅང་ཏེའུ། །རུས་རྒྱན་ལྷ་མོ་ཀུན་འཇིགས་མ། །ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས། །སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས། །སྐྲ་ནི་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན། །དེ་རྣམས་མགོ་རྒྱུས་ཕྲེང་བ་ཅན། །ལྷ་མོའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་གྱུར་པས། །ཀླུ་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པ་མོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་བཞུགས་ཆེར་བཞད་མའོ། །བློ་ལྡན་མཚམས་ཀྱི་འདབ་བཟང་ལ། །ཉི་མ་བཞི་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཞི། །ཧཱུྃ་ཡིག་སོ་སོར་གྱུར་པ་ལས། །ཆང་འཚོང་མ་དང་འབྱུང་པོ་མ། །བཞིན་བཟང་ནམ་མཁར་འགྲོ་མ་སྟེ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མར་གནས་ལྷ་མོ། །ཁ་དོག་སེར་མོ་གྲགས་ཆེན་མོ། །ཐམས་ཅད་ན་བཟའ་སེར་པོ་མནབས། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་གནས། །ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ། །ཀླུ་བརྒྱད་རྒྱན་བྱས་ལྷ་མོ་ནི། །གཡས་ན་གྲི་གུག་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་པའོ། །སྐུ་ལས་ འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ། །ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ། །ཐམས་ཅད་གར་བྱེད་སྐྲ་སེར་མ། །ཀླུ་རྣམས་སྐྲག་པར་སྐྱེད་བྱེད་མ། །མཚམས་ཀྱི་ཆ་རུ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནས་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀས་རང་གི་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་པར་བྱས་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་པའི་འོད་ཟེར་ལས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲུས་སོ། །བཀྲུས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཅོད་པན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཕྱིས་ནི་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་འོ་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པའི། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཆང་བཏུང་ཞིང་། །མར་མེ་བཞི་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་དབུལ་བྱ་ཞིང་། །དེ་ནས་སློབ་མ་བློ་ཆེན་གྱིས། །རས་ཟུང་གསུམ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེར་ནི་གདན་ཡང་བསྟབས་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས། །དེ་རུ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་པས། །སྣ་ཚོགས་ཟས་དང་སྣ་ཚོགས་སྐོམ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚིམ་བྱ། །མགུ་བར་སེམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་ལོ་ཁྱད་པར་ཆེ་བྱ་སྟེ། །ཕྱིས་ནི་སློབ་དཔོན་བརྩེ་ཆེན་བདག། ཕྱི་རོལ་ས་རུ་བྱུང་ནས་ནི། །བདེ་བ་ཡི་ནི་གདན་བཞུགས་ཏེ། །སློབ་མས་མཎྜལ་གསུམ་བྱས་ལ། །བླ་མ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །ཞབས་ལ་སྤྱིས་གཏུགས་འདི་སྐད་གསོལ། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་བླ་མ་ཀྱཻ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཅིག་བརྩོན་པ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་བཟང་སྦྱོར་བ་དང་། ཤ་རི་ཀ་ཡི་སྦྱོར་བ་འཚལ། །དུས་སུ་ཟིན་པ་བཟློག་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བཟང་པོ་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོན་པ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གསུངས། །བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཐར་ཐུག་བགྱི། །བརྟན་པ་དང་ ནི་རྒྱུ་བ་དང་། །ཡན་ལག་སྐྱེས་དང་བཅོས་མ་ཡི། །དུག་རྣམས་དུག་མེད་པར་བགྱི་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོ་བགྱི་བ། །བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གསུངས། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བརྩེ་བ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ཁྲག་འཐུང་གོ་འཕང་གནས་པ་ཡི། །སློབ་མ་ལ་ནི་སོ་ཤིང་སྦྱིན། །སོ་ཤིང་སྔགས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧེ་བྷ་ག་བ་ཏི་མུ་ཁྃ་པ་རི་ཤུཏྱཱུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་བྱས་ལ། །སོ་བྲུད་ནས་ནི་ཁ་བཤལ་ཏེ། །སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ། །རང་གི་ལག་པ་བྱུག་བྱ་ཞིང་། །མེ་ཏོག་གིས་ཀྱང་དཀྲི་བར་བྱ། །མགྲིན་པ་ལག་པར་ཟླ་བ་བསམ། །ཟླ་བའི་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་གདོན་མི་ཟ། །སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཀུན་ཟླ་བར་བལྟ། །གྲགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཞུགས་ཤིང་། །ཟླ་བ་ཞུ་བར་གདོན་མི་ཟ། །སློབ་དཔོན་བསྒོམས་པའི་ནུས་པ་ཡིས། །སློབ་མའི་མགོ་རུ་ལག་བཞག་སྟེ། །ལྷག་པར་གནས་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས། །ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཨ་ཏྲ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཀཱ་ཡ་མ་དྡྷིཥྛ་ན། ཡནྟུ་མ་ཙ་ལ་མ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧ་ར་ཧ་ར། བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། ཏྲ་བ་ཏྲ་བ་བྷོ་བྷ་ག་ཝཱནྟ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་བཛྲ་སྱ་ཀ་ཏཾ་མ་ལ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ། སྔགས་འདིས་ལན་བདུན་དུ་བཟླས་པས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཀླུ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་དུག་གི་བུམ་པ་ཡང་འདོར་རོ། །ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི། །ལྷག་པར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འདི་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །མཁའ་ལྡིང་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །བདག་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སློབ་དཔོ
Chinese
谛视谛视 班杂 萨玛雅 阿底世耶。 净化地的咒语。 班杂 嘿汝嘎 班杂 萨玛雅 赫利 萨尔瓦 杜斯塔 萨玛雅 穆札 札班 杂 哈哈 吽 汝鲁 汝鲁 贝 吽 吽 啪。 净化地时供朵玛的咒语。 嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿底世那 伊当 苏札 谛视 玛 匝拉 嘿嘿 布达 嘎巴拉 班杂 嘿汝嘎 吽 吽 塔 塔。以此咒语对丝线加持七遍。 线绳的咒语。 四方形有四门， 与四马厩完全具备。 远离粗布的覆盖， 以八种旗帜装饰。 以佛颅的结合， 无有与其他颜料混合的， 圆满红色颜料。 在那里放置四个瓶子， 在角和角处分别安放。 瓶子上要画的标志是： 颅骨和卡杖嘎， 弯刀和钹， 在钹的位置画金刚杵。 金刚杵上生出莲花， 如此在瓶子上画好后， 用水完全充满。 瓶子上用布装饰， 放入五种珍宝， 瓶子上遍撒五谷， 用芒果枝覆盖。 然后放置牛奶的容器， 金刚上师以大智慧， 具备佛颅的结合。 莲花上是太阳， 太阳上观想吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽） 从吽字变化出金刚杵， 蓝色，是吽字的自性所生。 从吽字和金刚杵生出勇士， 嘿汝嘎是伟大的自性。 身色蓝色，四只手， 伟大的主尊，一面。 右手持弯刀和颅骨， 左手持卡杖嘎和金刚杵。 身上以人骨装饰， 令龙族惊恐者。 以半跏趺坐的姿势安住。 赤裸，是恐怖的自性， 嘴里的獠牙稍微龇出。 头发黄色，向上燃烧。 以颅骨装饰头顶， 扰乱地下七层。 如此观想勇士。 之后在方向的花瓣上， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉字字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）和康（藏文：ཁྃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉字字面意思：空）和梭哈（藏文：སྭ，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉字字面意思：梭哈）。 从这些字变化出， 四种瑜伽母。 杂色部多欲女， 地下住母极善女。 那些天女身色蓝色， 大名一面四臂母。 安住在太阳的坛城中。
English
Tiṣṭha tiṣṭha vajra samaya adhiṣṭhaya. This is the mantra for purifying the ground. Vajra Heruka vajra samaya hri sarva duṣṭa samaya mudrā prabhaṃja ha hūṃ rulu rulu bhyo hūṃ hūṃ phaṭ. This is the mantra for offering torma during the purification of the ground. Oṃ sarva tathāgata adhiṣṭhāna idaṃ sūtra tiṣṭha mā cala he he buddha kapāla vajra heruka hūṃ hūṃ ṭha ṭha. This mantra should be praised seven times on the thread. This is the mantra for the thread. A square with four doors, perfectly endowed with four horse stables. Abandoning the covering of coarse cloth, adorned with eight kinds of banners. With the union of the Buddha's skull, without mixing with other pigments, complete the red pigment. There, place the four vases, placing them separately in the corners. The symbols to be drawn on the vases are: a skull and a khaṭvāṅga, a curved knife and a cymbal, and a vajra should be drawn in the place of the cymbal. Above the vajra, a lotus grows. Having drawn on the vases in this way, completely fill them with water. The vases are adorned with cloth, and five kinds of jewels are placed inside. The vases are scattered with five kinds of grains, and covered with mango branches. Then place the container of milk, and the vajra master with great intelligence, endowed with the union of the Buddha's skull. Above the lotus is the sun, and above the sun, contemplate the syllable Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) From the transformation of Hūṃ, the vajra arises, blue, born from the nature of Hūṃ. From Hūṃ and the vajra, the hero arises, Heruka is the great nature. Body color blue, four hands, the great chief, one face. In the right hand, a curved knife and a skull, in the left hand, a khaṭvāṅga and a vajra. The body is adorned with human bones, causing fear to the nāgas. He dwells in the posture of half-lotus. Naked, is the nature of terror, the fangs in the mouth are slightly bared. The hair is yellow, blazing upwards. The crown is adorned with skulls, disturbing the seven levels of the underworld. Thus, contemplate the hero. Afterwards, on the petals of the directions, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) and Khaṃ (Tibetan: ཁྃ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: 空) and Svāhā (Tibetan: སྭ, Devanagari: स्व, Romanized Sanskrit: sva, Literal Chinese meaning: 梭哈). From the transformation of these syllables, the four yoginis arise. The variegated group of desire goddesses, the subterranean mother, the supremely virtuous woman. Those goddesses are blue in color, the famous one-faced, four-armed mother. Abiding in the mandala of the sun.
Chinese
礼敬。 以左伸之足而坐。 右持弯刀颅器。 左持喀章嘎和鼗鼓。 骨饰天女，令一切怖畏。 面露獠牙，略微龇出。 身穿虎皮衣。 头发黄色，向上燃烧。 以颅鬘装饰头顶。 彼等皆具头颅鬘。 天女之光芒四射， 令龙族惊恐。 安住于方隅莲瓣，极喜悦。 于具慧者，四隅之妙莲瓣上， 有四个日轮，其上有四个吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 从吽字各自变化出， 卖酒女和女鬼。 容貌姣好，虚空行母。 安住于隅瓣之天女。 颜色黄色，名声极大。 皆身穿黄色衣。 以右伸之足而住。 一面四臂之母。 以八龙为饰之天女， 右持弯刀和鼗鼓。 左持喀章嘎和颅器。 身放 黄色光芒。 具极妩媚之姿。 略微龇出獠牙之面容。 皆为舞动之黄发。 令龙族生畏之母。 于隅之方位中安住。 此后应如是观想： 上师黑汝嘎从自身所生之光芒，真实触及安住于十方之如来，复又返回，从真实触及如来之光芒中，天女之众真实显现，与黑汝嘎和八瑜伽母一同沐浴。 仅沐浴，诸如来即成顶髻。 于见坛城圆满后， 上师大士， 其后应布施食子。 特别是乳汁。 具足佛颅之结合者， 具慧者应饮酒， 并供养四盏灯。 亦应供养四果。 其后弟子大慧者， 应供养三件丝衣。 于彼处亦应铺设坐垫。 上师大士， 于此处供养瑜伽母。 大智者心生欢喜， 以种种饮食和种种饮料， 令勇士瑜伽母满足。 以欢喜之心， 应行广大之轮。 其后上师大悲者， 应于外处之地行之。
English
Homage. She sits with her left leg extended. In her right hand, she holds a curved knife and a skull cup. In her left, a khatvanga and a damaru. A goddess adorned with bones, frightening to all. Her face shows fangs, slightly bared. Wears a tiger skin garment. Her hair is yellow, blazing upwards. Adorned with a garland of skulls on her head. All of them have garlands of heads. The goddess's light radiates, Causing fear to the nagas. She dwells on the lotus petals of the directions, greatly joyful. On the excellent lotus petals of the four corners for the wise, There are four suns, each with a Hum syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From each of the Hum syllables arise, A wine-selling woman and a female spirit. With beautiful faces, sky-goers, The goddesses dwelling on the corner petals. Yellow in color, greatly renowned. All wear yellow garments. She dwells with her right leg extended. A goddess with one face and four arms. A goddess adorned with eight nagas, In her right hand, she holds a curved knife and a damaru. In her left, a khatvanga and a skull cup. From her body Radiates yellow light. Possessing an exceedingly graceful demeanor. A face with slightly bared fangs. All are dancing with yellow hair. A mother who generates fear in the nagas. She dwells distinctly in the corner directions. Then, one should contemplate: The master Heruka, with the light born from his own body, truly touches the Tathagatas dwelling in the ten directions, and then returns. From the light that truly touches the Tathagatas, a host of goddesses truly manifests, and together with Heruka and the eight yoginis, they bathe. Just by bathing, the Tathagatas become crest jewels. Having seen the mandala complete, The great master, Afterwards, one should offer the torma. Especially milk. One who possesses the union of Buddha-skulls, The wise one should drink alcohol, And offer four lamps. One should also offer four fruits. Then the disciple, greatly intelligent, Should offer three pairs of silk cloths. There, one should also spread a seat. The great master, There, he worships the yoginis. With great wisdom and a delighted mind, With various foods and various drinks, He satisfies the hero yoginis. With a mind of joyful contentment, One should perform the great wheel feast. Afterwards, the master, the compassionate one, Should perform it in an outer place.